"فإن القبيح السمعة يرث الخزي والعار" : القبيح السمعة هو إنسان متمادي، ومستبيح للخطية؛ لأنه إن كانت إشاعة باطلة، ستنفضح مع الوقت، وتُعرف الحقيقة، أما السمعة السيئة إذا دامت، فهي تعطى لصاحبها الخزي والعار، إذ تنفضح خطاياه، وتكون أمام الجميع.

هذا الكلام يبين خطورة السمعة السيئة، وبالتالي هي دعوة للتوبة، حتى تزول السمعة القبيحة.

"وكذلك الخاطئ ذو اللسانين": الإنسان ذو اللسانين هو المنافق، الذي يتكلم أحيانًا بالخير، وأحيانًا أخرى بالشر، فيتضايق منه الناس، ويلحقه أيضًا الخزي والعار.

وهذه أيضًا دعوة للتوبة وترك النفاق، والالتزام بالسلوك المستقيم، وأيضًا الكلام المستقيم.

ع2: تحذرنا هذه الآية من السقوط في الشهوات، والاندفاع فيها كالثور القوى، والذي مع كونه حيوان؛ هكذا يشبهه الإنسان المنغمس في شهواته.

وخطورة الاندفاع والتمادي في الخطية هي أنها مظهر لأفكار ومشاعر، أي قلب الإنسان الذي امتلأ بالشهوات، فيظهر خزيه أمام الجميع.

وكذلك تُسلب نفس هذا الإنسان الشهوانى، أي يُذل وينحط، كما حدث مع شمشمون الذي تعلق بالشهوة، فقصوا شعره، وفقأوا عينيه، وصار كالحيوان؛ ليجر الطاحون التابع لمعبد الأوثان (قض16: 21).

هذه هي خطورة الشهوة، وهذه الآية أيضًا تدعو الإنسان الشهوانى للتوبة، فيسامحه الله، ويقبله، كما حدث مع شمشون، الذي رجع إلى الله، وتاب، ونما شعره، وأسقط المعبد على الأعداء الوثنيين، ومات معهم كفدائى (قض16: 30).

† احترس من أن تتكبر وتعتمد على أفكارك ومشاعر قلبك فلا تسمع للنصيحة فتُسلب نفسك، أي تهلكها.

ع3: تشرح هذه الآية النتائج السيئة للاندفاع في الخطية، التي ذكرت في (ع1، 2). وهي:

1. "تأكل أوراقك" فتضيع مظهرك الحسن، الذي ترمز إليه أوراق الشجرة، فيصير مظهرك سيئًا، وسمعتك ردية.

2. "تتلف أثمارك": تضيع كل فضائلك، التي كان يحبها الناس، ويظهر أنك منافق، وشرير من داخلك، وأن ثمارك مزيفة؛ لذلك تلفت، فلا يعود الناس يستفيدون منك شيئًا.

3. "تترك نفسك كالخشب اليابس": النتيجة النهائية أن تكون نفسك بلا قيمة أمام الله والناس، ويشبهها بالشجرة اليابسة، فهي لا تعطى ثمرًا، وليس لها مظهرًا حسنًا، فيعبر عليها الناس، ولا ينظرون إليها.

هذه هي الآية التي تنطبق على الإنسان الشرير الشهوانى وهي عكس التطويب، الذي يذكره المزمور الأول عن الإنسان البار، الذي يشبهه بالشجرة المغروسة على مجارى المياه، التي تعطى ثمرها في حينه وورقها لا ينتثر" (مز1: 3 بحسب الترجمة السبعينية).

ع4: الخلاصة، في نهاية الكلام عن خطورة الشر، أن النفس الشريرة تدفع صاحبها إلى أعمال شريرة تسقطه في الخزي والعار أمام الناس، ولا ينتظره في النهاية إلا العذاب الأبدي، أي أن هذه النفس تهلك صاحبها.

وبالطبع فأعداء هذا الإنسان سيشمتوا به؛ هؤلاء الأعداء هم الشياطين، وكل إنسان شرير يتبع الشيطان.

هذه الآية تظهر أهمية اللسان الحلو في كسب الأصدقاء، كمقدمة للكلام عن الصداقة في الآيات التي تبين صفات الصديق المزيف (ع8-13)، وصفات الصديق الأمين (ع14-17).

ع6: قد يكون لك أحباء كثيرون تحيا معهم في سلام، وعلاقات طيبة، قد يسميها البعض صداقة، ولكنها بالأكثر مرافقة، وزمالة، وحب.

أما الصديق الحقيقي فنادرًا ما تجده، فتبحث عنه، وتجد بين ألف واحد من هؤلاء الأحباء الصديق المناسب لك، هذا الصديق هو الذي تستطيع أن تعطيه أسرارك، وتثق فيه، ويشاركك حياتك.

هذه الآية أيضًا مقدمة للكلام عن الصداقة، وتبين أهمية اختيار الصديق.

ع7: تستكمل هذه الآية الكلام عن اختيار الصديق، فتعلن أهمية اختبار الصديق قبل اعتباره، واعتماده كصديق، أي يجب أن تعرفه، وتسأل عنه، وتعاشره، ثم تحكم عليه بالصلاة، والإرشاد، وتعتبره أخيرًا صديقًا تثق فيه.

بهذه الآية نختم المقدمة التي تحدثنا عن الصداقة، وأهمية اختيار الصديق، وسنرى في الآيات التالية أنواع الأصدقاء.

ع8: يبدأ الحديث هنا عن الأصدقاء المزيفين، وعن كيفية تمييزهم، فيقول سيراخ: أن الأصدقاء قد يظهروا مناسبين، ولكن تكتشف حقيقتهم في يوم الضيقة، إذ لا يثبتون، ويهربون وينشغلون عنك؛ هم إذن أصدقاء مزيفون، فالصفة الأولى للصديق المزيف أنه لا يثبت وقت الضيقة.

ع9: إذا حدث اختلاف بينك وبين أحد من الذين تعتبرهم أصدقاء، وخاصمك، ووقع في عداوة معك، ولم يسامحك، أو يعمل حسابًا للصداقة التي بينكما، فهو أصلًا لا يعتبر صديقًا.

والصفة الثانية في الصديق المزيف هي أن يبيعك، ويخونك، إذا تعارضت مصلحته مع مصلحتك، ويصير خصمًا لك.

ومن هؤلاء الأصدقاء المزيفين، من يكون معك عندما تكون ظروفك حسنة، فيشترك معك في مائدتك بمظاهر حب وتقدير كثير، ولكنه ضعيف، فعندما تأتي عليك ضيقة يهرب، ويتخلى عنك.

ع11، 12: نظيرك: مثلك، وينوب عنك، أو يحل محلك كصديق مخلص.

دالة : له مكانة خاصة، وتميز.

يتوارى : يختبئ.

ينضم إلى هؤلاء الأصدقاء المزيفين، من يرتبط بك جدًا، ويساعدك، ويدخل بيتك، ويكون له دالة، وتأثير على أهل بيتك طالما أن ظروفك جيدة، كأن تكون ذى أموال كثيرة، وصحتك جيدة، وتكون ذى مكانة بين الناس.

ولكن إذا أصابتك مصائب، وتدهورت حالتك، وظروفك، فإنه يبيعك، ويبتعد عنك، فهو مرتبط بك كصديق لأجل الخيرات التي تحيا فيها، والظروف الحسنة. هذه هي صفة ثالثة للصديق المزيف، وهو أن يتخلى عنك عندما تصير ظروفك ضيقة، وتقل خيراتك.

وإذا كان هذا الصديق قد كون دالة عند زوجتك، وأولادك، فعندما تفتقر، أو تسقط في ضيقات، فإنه مستعد أن يستغل دالته، ليخونك مع زوجتك، أو يوقع بينك وبين أولادك، وأصدقائك الآخرين. لذا ينبغى أن تكون الدالة في حدود، وبحرص منك.

ع13: في ختام الكلام عن الصديق المزيف تعلن هذه الآية أمرين هامين هما:

1. الابتعاد عن أعدائك؛ لأنهم يريدون أن يسيئوا إليك، فاحتفظ بقلب طيب من نحوهم، وصلى لأجلهم، ولكن ابتعد عن مخالطتهم؛ حتى تتجنب إساءاتهم.

2. الحذر ممن تسميهم أصدقاءك ولم تكن قد اختبرتهم بعد اختبارًا كاملًا. فلا تعطى أسرارك لهم، وعاملهم بمحبة ولكن بحرص، إذ قد ينقلبوا عليك فجأة لو تغيرت ظروفك.

ع14: معقل حصين: ملجأ يحتمى فيه الناس؛ لأنه محصن، ويصعب اختراقه.

يبدأ في هذه الآية الكلام عن صفات الصديق الأمين، وأهميته، فيعلن في بداية الكلام أنه معقل حصين يستند عليه الإنسان، ويلتجئ إليه وقت الضيقة، وهو يعتبر كنزًا ثمينًا. هذه هي الصفة الأولى للصديق الأمين، وهي أنه ملجأ في الضيقة.

ع15: الصفة الثانية في الصديق الأمين أنه صالح، بل وصلاحه لا يساويه، أو يقترب منه أي إنسان. وصلاح الصديق الأمين هو أنه مخلص في الحق، فلا يساعدك على الشر، بل يجتذبك للخير دائمًا؛ لأنه صالح، ويقربك إلى الله، فمعه تسير في حياة روحية مستقرة، وتسعى في طريق الملكوت.

وصلاح الصديق الأمين يظهر في أمانته لك، فيهتم بك، وتكون مشاعره مخلصة، وكذلك كلماته وأفعاله.

ع16: الصفة الثالثة في الصديق الأمين أنه يعالج مشاكلك، فهو دواء لك في الضيقة، إذ يقف بجانبك بإخلاص، ويساعدك بكل ما يستطيع، ويسندك لتسير مع الله. ولا يستطيع أن يصل أحد إلى هذا الصديق إلا من يخاف الله، ويحفظ وصاياه، فينعم عليه الله بهذا الصديق.

وبالطبع الصديق الأول هو المسيح، يليه، ويؤيده القديسون الذين تتشفع بهم، ثم الآباء والإخوة، الذين تتتلمذ على أيديهم، وترتبط معهم في صداقة خاصة.

ع17: يُفهم من هذه الآية، التي تختم لنا الكلام عن الصداقة، أن من يتمنى الحصول على صديق أمين يتقى الله، ويحفظ وصاياه، لابد أن يكون هو أصلًا يتقى الله، فيستطيع أن يميز، في المجتمع المحيط به، هؤلاء الأصدقاء، الذين يخافون الله، بل والله أيضًا يرشده إليهم.

حتى تحصل على الحكمة لابد أن تقبل التأديب منذ شبابك، فتقبل الطريق الضيق، الذي قال عنه المسيح (مت7: 13) في جهادك الروحي للتخلص من خطاياك، وتهتم بحفظ وصايا الله، حينئذ تنال الحكمة، ليس فقط في شبابك، بل حتى مشيبك، أي حتى نهاية عمرك، وتنال الحكمة عن طريق الصلاة، والكتاب المقدس، والإرشاد الروحي في سر الاعتراف، ومن المرشدين الروحيين.

ع19، 20: يوجهنا ابن سيراخ للتعب من أجل الحصول على الحكمة، ويعطينا مثالًا في اهتمام الزارع الذي يهتم بحراثة الأرض، وتقليبها للتخلص من الحشائش الضارة، وكل أمر يعطل نمو النباتات، ثم يهتم بزراعة نباتاته، وريها، وتسميدها، وحفظها من الآفات، فيحصل في النهاية على ثمارها.

ويبين ابن سيراخ أن هذا الحصاد يتم سريعًا، فثق أنك ستحصل على ما تريده سريعًا، أي الحكمة.

ع21، 22: اللب: العقل.

الذين يقبلون التأديب الإلهي، أي التجارب والضيقات برضى وشكر، ويلتجئون إلى الله؛ ليساعدهم، هؤلاء يستطيعون أن ينالوا الحكمة؛ لأن قبول التأديب شرط أساسى لنوالها.

هؤلاء المدللون الذين يرفضون احتمال آلام التجارب، ويعتبرونها حجرًا ثقيلًا عليهم، ويفشلون في هذا الامتحان، وبالتالي لا يصلون إلى الحكمة، بل يهملونها ويتركونها.

كانت العادة قديمًا امتحان قوة الشبان في اليهودية بحمل حجر ثقيل (زك12: 3)، ولذا استعار سيراخ هذه العادة المألوفة عند اليهود؛ ليشبه قبول التأديب ونوال الحكمة بها.

الإنسان الغير عاقل، أي الفاقد اللب لا يلتجئ إلى الله، ولا يطلب مساعدته؛ ليجتاز التجارب التي تمر به، ويتذمر على التجربة، وبالتالي لا يستطيع أن ينال الحكمة، أو إذ بدأ فيها لا يستطيع أن يستمر في اقتناء الحكمة. والمسيح نفسه دعانا لاحتمال تنفيذ وصاياه، ووعدنا أن تكون حملًا خفيفًا بمعونته، عندما قال: "احملوا نيرى عليكم .. لأن نيرى هين، وحملى خفيف" (مت11: 29، 30).

ع23: الحكمة عظيمة كاسمها، أي أن اسمها يحوى إحساسًا بعظمتها، ولكن رغم هذه العظمة المعروفة عنها عند كل البشر، لا يستطيع أن يتبينها، أو يكتشفها إلا القليلون، أي من يطلبون الحكمة، ويسعون نحوها.

أما الكثيرون الباقون، فينشغلون بشهوات العالم، ولا يريدون أن يتعبوا ليحصلوا على الحكمة.

الذين يطلبون الحكمة يكتشفون عظمتها، ويعرفونها؛ فهؤلاء يتمسكون بها طوال حياتهم إلى أن يشاهدوا الله في اتجاهين:

1. أثناء حياتهم على الأرض، إذ يعلن لهم الله نفسه، ويعزى قلوبهم، ويسندهم، ويمتعهم برؤيته.

2. كل ما فات على الأرض هو عربون لمشاهدة الحكمة التي في السموات، وهذه لا يستطيع أحد أن يعبر عنها، لأن عظمتها تفوق العقل.

أثبت في الكنيسة وأسرارها، وتمسك بعلاقتك مع الله، فتتذوق الحكمة، وتحيا فيها إلى الأبد.

غلها : قيدها.

عاتقك : كتفك.

ينادى ابن سيراخ على طالبى الحكمة ويقول لهم: "اسمعوا واقبلوا كلامى ولا تهملوه. كل هذا ليؤكد أهمية الكلام الذي سيقوله لهم في الآيات التالية.

يبدأ ابن سيراخ أقواله بدعوة طالبى الحكمة لإدخال أرجلهم في قيود الحكمة، وأعناقهم في أغلالها، ويحنون أكتفاهم لحملها، ويقبلون أن يقيدوا بسلاسلها، ولا يغتاظون من هذا، أي يدعوهم أن يدخلوا بأنفسهم إلى الحكمة، ويقبلوا قيودها وأغلالها، ففى الظاهر متاعب وصعوبات سيحتملونها، ولكن في الحقيقة هذه القيود والأغلال ستحمى طالبى الحكمة من شرور العالم، فقيودها حماية، وليست تعذيبًا، كما يظن الجهلاء.

هذه القيود مؤقتة لأنها ستهب كل من يدخل فيها بإرادته سلامًا، وفرحًا، وأمجادًا لا يعبر عنها، كما سيظهر في الآيات التالية، وكما يعلن لنا بولس الرسول (1 كو2: 9).

ع27: حتى تنال الحكمة، لابد أن تسعى نحوها بكل نفسك، أي بعقلك ومشاعرك، وكل كيانك، فعلى قدر ما تكون بكل نفسك طالبًا إياها تنالها، كما قال رب المجد يسوع المسيح: "تحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك..." (لو10: 27)

حفظ طرق الحكمة أمر هام للحصول عليها. وطرق الحكمة هي كلام الله في الكتاب المقدس، والأسرار المقدسة في الكنيسة، وأعمال الله في حياة الإنسان، وسير القديسين، وكل ما يوجد في الكنيسة من عقائد وطقوس. فيلزم أن يحفظ الإنسان كل هذه بكل قوته، وليس بجهد قليل، والمقصود بالحفظ، ليس فقط الحفظ الذهنى، ولكن بالأولى أن يحيا بها الإنسان، فتتحول من كلام نظرى إلى حياة معاشة.

ع28: إن كنت يا أخى تريد أن تكشف الحكمة لك نفسها، فتعرفها وتتمتع بها، فهذا لا يتم إلا بالبحث عنها وطلبها.

وهذا البحث يعنى السعى لمعرفة كل ما في الكنيسة، والتلمذة على أيدي الحكماء، الذين هم الآباء، والإخوة الروحيين، بالإضافة إلى التمسك بالصلاة والصوم، وطلب الحكمة من الله.

وإذا أنعم الله عليك بالحكمة، وبدأت تشعر ببركاتها، أي فزت بها، فتمسك بها، ولا تهملها، وتنشغل بالعالم، وشهواته؛ لأنها ستضيع منك، وهذا معناه تمسك الإنسان المجاهد بقانونه الروحي من صلوات، وأصوام، وقراءات؛ لتظل الحكمة حية وفعالة فيه. كما فعلت النفس البشرية، أي العروس في سفر النشيد، عندما وجدت عريسها، فقالت: "أمسكته ولم أرخه" (نش3: 4).

ع29: إن كان المجاهد الروحي يتعب في بداية حياته لاقتناء الحكمة، فيبحث عنها، ويطلبها كثيرًا، ولكنه في أواخر حياته يجد راحة في الحكمة، أى يتمتع ببركاتها، بل تصير مفرحة لقلبه، أي تتحول أتعابه، وجهاده طول حياته إلى مسرة، وابتهاج؛ هذا على الأرض، ولكن في السماء مسرة وفرح لا يعبر عنه.

ع30: حلة: بدلة أو ثوب جديد.

البركات التي ستنالها أيها المجاهد الروحي من الحكمة في نهاية حياتك هي:

فعلى قدر ما احتملت قيود الحكمة، وامتنعت عن بعض ما تشتهيه نفسك؛ هذا سيمنحك قوة إرادة لرفض الخطية، والابتعاد عما يؤدى للشر، وهكذا تتحول القيود إلى بركة، فتحب القيود، وتمجدها.

الأغلال أيضًا التي فرضتها عليك الحكمة، وقبلتها لكيما تحصل على بركاتها، ستعطيك في النهاية حلة مجد، أي ثياب البر والعفة، وتزينك بالفضائل، فتصير روحانيا وأنت مازلت في الجسد.

ومثال واضح لاحتمال قيود وأغلال الحكمة، يوسف الصديق، الذي نال بواسطتها حماية من الخطية مع امرأة فوطيفار، وحلة مجد، عندما جلس على عرش مصر، واستطاع بالحكمة أن يقود الإمبراطورية الأولى في العالم وهي مصر، ويطعم ليس فقط مصر، بل العالم كله، الذي أتى إلى مصر؛ ليشترى طعامًا، مثل إخوته الذين جاءوا من الشام.

ع31: حلى: ما يتحلى به الإنسان من زينة.

سمنجونى: لون أزرق سماوى.

يستكمل ابن سيراخ سرد بركات الحكمة، فيقول:

يلبس المجاهد فوق حلة المجد حليًا من ذهب، والذهب يرمز للسماء؛ نظرًا لقيمته الغالية، وقلة وجوده على الأرض، وهذه الحلى الذهبية تعنى أن المجاهد الروحي يلبس الفضائل السماوية، ويسلك كملاك على الأرض، فيحب الله، ويحب الناس، ويرتفع فوق الشهوات النجسة، ويزهد في مقتنيات العالم.

تتحول سلاسل الحكمة فتصير كأنها أسلاك من الإسمانجونى، أي سلاسل لونها أزرق فاتح. ومعناها أيضًا السلوك السماوى، فيختبر الإنسان المتحلى بالحكمة حياة نقية، يشعر بمعية الله فيها، ويشعر كأنه في السماء.

ع32: تعقدها: تلبسها.

يواصل ابن سيراخ كلامه عن بركات الحكمة، فيضيف:

إن كان المجاهد قد لبس حلة مجد مزينة بالحلى والسلاسل، فيضيف هنا أنه يلبس على رأسه إكليل ابتهاج، فيكون في فرح عظيم يغطى رأسه، أي عقله وتفكيره، بل ويشمل كل كيانه. هذه البركة وهي الفرح يطلبها العالم كله، ولا يحصل عليها إلا طالبو الحكمة. والكتاب المقدس يدعونا ليس فقط للفرح، بل الفرح في كل حين (فى4: 4) لأننا أولاد الله الذين نحصل على الحكمة، أي الله. كما كان الثلاثة فتية في فرح وهم داخل النار؛ لأن معهم رابع شبيه بابن الآلهة، أي المسيح (دا3: 92). ودانيال كان في فرح عظيم بين الأسود في الجب، لأنه يجلس مع ملاك الرب ( دا 6: 22).

يوضح لنا ابن سيراخ الطريق للوصول للحكمة، ويحدده في الطرق الآتية:

إن شاء الإنسان وأراد، ورغب في الحكمة بإرادته الحرة، وطلب أن يصل إليها، فلابد عليه أن يقبل التعليم والتأديب، أي يقبل كلام الله، حتى لو كان يعاتبه، أو يوبخه، ويقبل إرشاد الحكماء، مثل أب الاعتراف والآباء الروحيين، ويحتمل التجارب، حتى لو بدت صعبة.

الاستسلام، أو التسليم هو الخضوع الكامل للحكمة، وهذا الطريق يسهل على المجاهد اقتناء بركات الحكمة، التي منها الذكاء. وهذا الذكاء يستخدم في الخير، وليس في الشر؛ لأن الأخير يسمى مكرًا، أو خبثًا.

ع34: تعى: تفهم.

يستكمل ابن سيراخ وسائل الحصول على الحكمة، فيقول:

الطريق الثالث للحكمة هو الاستماع لكلام الحكمة، بل وإمالة الأذن إليه، أي الخضوع لهذا الكلام، وتنفيذه في الحياة.

وكلام الحكمة هو كلام الله في الكتاب المقدس، وتعاليم الكنيسة، وإرشاد الآباء.

والخلاصة، أنه إن كان لك اهتمام أن تسمع كلام الحكمة، فإنك ستفهم ما يريده الله. وكذلك إذا اتضعت (آملت أذنك)، يعطيك الله أن تكون حكيمًا.

ع35، 36: تطأ: تدوس.

درج : سلم.

يضيف ابن سيراخ هنا لطرق الحكمة:

والمقصود التلمذة الروحية على أيدي الشيوخ الحكماء وملازمتهم، أي الاستمرار في التعلم على أيديهم.

بالإضافة إلى سماع كلام الله على ألسنتهم، وإرشاداتهم، وتعلم أمثال الحكمة في قصصهم، والأحداث التي يرونها.

وإن وجدت إنسانًا يتميز بالعقل والحكمة إسرع إليه باكرًا، قبل أي عمل أو انشغال أرضى، واذهب لبيته، واصعد سلم منزله؛ لتجلس معه، وتتعلم منه.

ع37: تروأ: ليكن لك رؤية دقيقة لتتفهم ما تراه.

يختم ابن سيراخ كلامه عن طرق الحكمة فيقول:

إن كلام الله واضح أمام الإنسان في وصاياه، وشريعته، وكل ما يقوله الله في الكتاب. ومن يطلب الحكمة ينبغى أن يفكر بهدوء وعمق في أوامر الله، ووصاياه، ويتأمل معانيها، وكيفية تطبيقها في حياته، فيدخل في اقتناء الحكمة، بل ويثبت فيها. مثل داود الذي تأمل كثيرًا في كلام الله فصار قلبه مثل قلب الله ( 1 صم13: 14).