إذا اهتم الوالدان بتأديب أبنائهما، مع إظهار المحبة والتشجيع والحرية للأبناء في حياتهم عمومًا؛ هذا يجعل الأبناء يسلكون سلوكًا متزنًا، فيسر ويفرح الأبناء بشخصياتهم المتزنة عندما يكبرون، ويشكرون والديهما على ذلك.

والله يهتم بتأديب أولاده، فيعلن الكتاب المقدس أهمية التأديب فيقول: "الذى يحبه الرب يؤدبه" (عب12: 6).

الأب الذي يهتم بتأديب ابنه، ولا يهمل تربيته، سينال مكافأة عظيمة لتعبه، فيفرح به كشاب ورجل ناجح، بل يفتخر به بين عظماء المجتمع، وبالطبع سيكون الابن في فرح، ويشعر بعرفان الجميل لوالده.

إذا مات الوالد يتعزى من حوله بابنه ذى الشخصية الناجحة، وذى الصفات الجيدة مثل أبيه، فيرون صورة الأب الناجح في ابنه، ويتعاملون معه بثقة وطمأنينة.

† والأمثلة كثيرة على نجاح الأبناء مثل آبائهم، سواء الأبناء الجسديين، مثل طوبيا ابن طوبيا، أو اسحق ابن ابراهيم، أو يوسف ابن يعقوب، أو الأبناء الروحيين، مثل يشوع بن نون تلميذ موسى، وأليشع النبى تلميذ إيليا النبي.

وعندما يقترب الوالد من الموت لا يحزن أو يقلق، إذ يثق أنه يترك وراءه ابنًا ناجحًا، يهتم بوالدته وإخوته، وإذا تزوج يهتم بامرأته وأولاده.

وهذا الابن الذي تربى بتأديب أبيه يكون وفيًا لأصدقاء أبيه، الذين ساعدوا والده بأى شكل في الحياة، فيرد لهم الجميل بخدمات كثيرة.

† وسليمان الحكيم انتقم من أعداء داود أبيه، مثل شمعى بن جيرا، وصنع معروفًا مع أصدقاء أبيه، مثل حيرام ملك صور.

أما من جهة الأعداء الروحيين، أي الشياطين، فالابن المتأدب، يقف قويًا ضد الشياطين ويهزمهم، كما كان الأبناء الروحيون للقديسين، مثل أنطونيوس، ومقاريوس، وباخوميوس، ينتقمون من الشياطين بصلواتهم واتضاعهم، ويصنعون خيرًا مع كل البشر أحباء أبيهم السماوى.

إن الآب الذي لا يؤدب ابنه، بل يدللـه، فيعطيه كل ما يطلبه، يصبح ابنه ضعيفًا، ويصطدم في حياته صدامات كثيرة، وعندما يثور على الناس، يسيئون إليه، وهنا يضطر الآب الحنون أن يضمد جراحات ابنه الكثيرة فيتدخل ليحل له مشكلاته؛ لأنه ضعيف، ولا يحتمل متاعب الحياة، فلا يحبه الناس، بل يعاقبونه، فيصرخ، ويشعر أنه مظلوم، والحقيقة أنه ضعيف، ولا يتحمل متاعب المسئوليات الملقاة عليه، فيكون فاشلًا. ويقف الأب حائرًا ومضطربًا أمام ابنه الضعيف المدلل، لا يستطيع أن يغير شخصيته بسهولة؛ لأنه قد كبر، ويصعب تأديبه وهو كبير، ويظل الأب يعانى آلامًا داخله لفشل ابنه.

جموحًا : يرفض الخضوع لقائده، ويتمرد عليه.

سفيهًا : تافهًا، ناقصًا في الأدب وطائشًا.

كما أن الفرس الذي يهمل قائده ترويضه، وتعليمه يصبح متمردًا، جامحًا، لا يمكن إخضاعه وقيادته، كذلك أيضًا الابن الذي لا يؤدبه أبوه يصبح سفيهًا يحتقره الناس، ولا يتكلمون معه؛ لأنه كثير الأخطاء، ويسىء لكل أحد.

وإذا انشغلت بملاعبه ابنك، فتفسح له المجال للهو واللعب، وإهمال الدراسة والعمل، سيصير أضعف ممن حوله، وتحزن عليه لتكرار فشله.

هذا ما فعله عالى الكاهن، الذي دلل أولاده، حفنى وفينحاس الكهنة، فسقطا في الزنى مع من يأتون إلى الهيكل، وانغمسا في الطمع والسرقة، فكانت نهايتهما الموت في الحرب، وحزن عليهما أباهما عالى رئيس الكهنة، فسقط من على كرسيه ومات (1 صم3: 13؛ 4: 17، 18).

لا تكثر الضحك مع ابنك، فتضحك، وتشجع كل عمل يعمله، حتى ما هو سئ وشرير، إنك بهذا تفسده، وتدللـه، فلا يكون مؤدبًا، وبالتالي يكون ضعيفًا، لا يقوى على احتمال أتعاب الجهاد، فيفشل، وتحزن أنت وتغتاظ وتجز على أسنانك غيظًا؛ لأن ابنك صار فاسدًا في انحرافات كثيرة، والسبب هو أنت. وهذه المشاعر تزداد في أواخر حياتك، عندما تصير أنت ضعيفًا، وغير قادر على تعديل سلوكه.

في تربيتك لابنك، شجعه، وعلمه كيف يتحمل المسئولية، بل وكيف يكون قائدًا في بعض المواقف، ولكن احترس أن تعطيه سلطات كثيرة، فيتكبر، ويسىء إلى الناس؛ لأنه ما زال صغيرًا، وقد يسىء إليك أنت أيضًا.

وإذا أخطأ، وصنع أي أمر بجهل، فلابد أن تعلمه، وتوبخه، وتحتاج أحيانًا أن تؤدبه وتعاقبه، حتى يفهم كيف يسلك حسنًا.

والله أدب يعقوب أب الآباء عندما تصرف بجهل في سرقته للبكورية من أبيه اسحق، فسمح للابان خاله أن يستغله ويتعبه عشرين عامًا.

اهتم أن تؤدب ابنك، وتخضعه للتعليم الصحيح، وهذا هو المقصود بـ"احن رقبته" كما تُحنى رقبة البهائم لحمل النير الذي يجر الأدوات الزراعية. وهذا التأديب يكون في سن ابنك وهو صغير، حتى يكبر ويتعود السلوك المستقيم.

وكن حازمًا معه، حتى إذا اضطررت إلى ضربه، أو حرمانه من أمور تهمه، خاصة لو عمل خطأ كبيرًا، فتعاقبه، وينكسر في داخله؛ حتى لا يعود ثانية إلى هذا الشر الكبير.

وإن تهاونت في تأديب ابنك وهو صغير، سيكبر على تعود عدم الخضوع، فيصلب رقبته، ويرفض احتمال المسئوليات، ويصبح ضعيفًا، فيتوجع قلبك لأجله طوال حياتك؛ لأنه سيصبح متمردًا، ويصطدم ليس بك فقط، بل بكل من حوله، ولا يقبل إرشاد، أو نصيحة أحد.

وإن كانت هذه التأديبات هامة لأجل استقامة شخصيته ونجاحه في حياته الاجتماعية، فبالأولى هذه التأديبات والتعاليم تحتاج أن تهتم بها في حياته الروحية؛ ليتعود على العلاقة مع الله، ويهتم بحياته الأبدية.

منهوك : متعب جدًا.

† الأسقام: الأمراض.

الصحة الجسدية نعمة إلهية كبيرة، والكتاب المقدس يحدثنا عن الاعتناء بالجسد، فيقول: "فإنه لم يبغض أحد جسده قط، بل يقوته ويربيه" (أف5: 29). والكنيسة تهتم بالجسد، وتقدم سر من أجل العناية بالجسد، هو سر مسحة المرضى، بالإضافة إلى صلاة (أوشية) من أجل شفاء الأمراض، تقال في كل قداس في صلاة رفع بخور باكر.

والصحة أهم من الغنى، بدليل ما تقوله الآية: أن فقيرًا بصحة جيدة، أفضل من غنى يعانى من الأمراض.

† فالاهتمام بصحة الجسد أمر ضرورى؛ لأنه وزنة من الله، ينبغى الأمانة فيها، ولكن دون مبالغة في الاهتمام بالجسد وزينته.

إن الصحة أفضل من الذهب، وقوة الجسم أفضل من جميع الثروات التي لا يمكن حصرها. هذا تأكيد لأهمية أن الصحة لا يمكن الحصول عليها بالمال، بل إن الإنسان صحيح الجسد يمكنه أن يعمل ويحصل على المال والثروة، أما المال فلا يستطيع أن يشترى الصحة، إلا في حدود ضيقة، وهي علاج الأمراض، أو تقليل آثارها على الإنسان.

ولكن ليس معنى هذا التذمر على احتمال المرض، وطلب الموت، بل نقبل كل شيء من يد الله برضى وشكر، ونطلب معونته في احتمال الأمراض؛ لأنه يقصد خيرًا يعلمه لنا من خلال هذه الأتعاب. وإن وجد الله هذه الآلام فوق طاقتنا، فهو يرفعها عنا بالشفاء، أو بالموت، حسبما يرى لمصلحتنا الروحية.

1. خيرات، أى أطعمة ومشروبات نصبها على فم مغلق، فلن يستفيد الإنسان منها شيئًا، بل وستسقط على الأرض.

2. أطعمة توضع على القبر، فلا يأكلها الميت، ولا يستفيد منها شيئًا.

3. القربان الذي يوضع أمام الأصنام، فلا يأكلها الصنم؛ لأنه حجر لا يأكل، ولا حتى يشم رائحة الطعام.

إذن فلنشكر الله على أننا نأكل، ونشرب، ونستفيد مما يدخل في أفواهنا، وإن حل بنا مرض وأصبحنا محرومين من بعض الأطعمة، أو المشروبات، فلا نحزن، بل نحتمل هذا بشكر أيضًا. وإن كانت هذه الأمراض بسبب خطايانا، مثل شرب الخمر، أو تدخين السجائر، فلنتب عنها ونتركها، ونستعيد صحتنا.

إن الله يسمح بالأمراض للإنسان، إما لتنبيهه إلى التوبة، والابتعاد عن خطاياه، أو كتجربة لامتحان إيمانه، وتزكيته، وإظهار محبته لله، فالأمراض وإن كانت متعبة، وثقيلة على الإنسان، ولكن الله يسمح بها لفائدته؛ لذا فالإنسان الروحي يشكر الله على كل شىء، وحتى على الأمراض.

ويظهر هنا جبابرة في احتمال الأمراض، مثل أيوب، الذي احتمل أمراضًا كثيرة وصعبة، ولكن لم يترك إيمانه، واحتمل توبيخات أصدقائه، فشفاه الله، بل أعطاه ضعف ما كان عنده من ممتلكات.

وفرح الإنسان يدوم معه طوال حياته، ما دام يفكر في خلاص نفسه، ويقترب من الله كل يوم، وحينئذ ينتظره الملكوت السماوى، مما يزيد فرحه برجائه في الأبدية.

أنف : إبعد.

إذن اهتم أن تحب نفسك، أي تهتم بروحك، وتفرح بالله، وليتسع قلبك، فلا تنزعج من المشاكل والهموم، بل إلقها على الله، وبهذا تبعد الحزن عنك، أي تعيش في فرح مستمر بالله الذي معك، كما كان الرب مع يوسف، فكان في فرح ونجاح مستمرين؛ لشعوره بمعية الله.

والحزن مرفوض، إلا في حالة التوبة على الخطية، هذا ما يُسمى بالحزن المقدس؛ لأنه يعدك لغفران خطاياك في سر الاعتراف، ويكون هذا الحزن ممتزجًا بالفرح؛ لأنك تعلم أن الله سيرفع عنك خطاياك، مثلما تاب داود ببكاء كثير، ولكنه كان في سلام، لثقته أن الله غفر له خطاياه، واستمع إلى صلواته (مز6).

1. الغيرة، أي لا يرضى الإنسان بما عنده، وينظر إلى ما عند الناس، ويحزن لعدم تمتعه مثلهم، مع أن الله أعطاه خيرا كثيرة.

2. الغضب، إذ يتضايق الإنسان من أخطاء الناس، أو أخطائه، فييأس، ويشعر أن كل الناس متعبون، ولا يحتمل أحدًا، فيأتى به هذا الضيق إلى الحزن الشديد والرغبة في الموت.

على العكس، الإنسان الصالح يكون قلبه مبتهجًا، فيفرح بالطعام الذي يرسله الله له، فيأكل بشهية في الولائم، بل يهتم بإعداد طعامه، ويفرح به؛ لأنه نعمة من الله، فيشكره، ويزداد ابتهاج قلبه، ثم يتطور هذا إلى أنه يفرح من حوله ويعطيهم؛ ليفرحوا معه.