المال نعمة من الله يعطيها لنا؛ لنستخدمها لاحتياجاتنا، ولمجد اسمه القدوس، فنساعد الفقراء، ونستخدمها في كل أعمال الخير.

ولكن الانشغال بالمال أكثر مما ينبغى، بحيث يسهر الإنسان في العمل؛ ليحصل على أموال إضافية، يتعب جسمه، ويذيبه، أي يتعب، وتنحل قواه.

والاهتمام المستمر بالمال، يجعل الإنسان في قلق للحصول عليه، والخوف من فقدانه، فيسبب للإنسان اضطرابًا، يحرمه من النوم، الذي هو احتياج ضرورى لكل إنسان.

إذًا الاهتمام بجمع الأموال، والسهر في العمل؛ لتحصيله، يحرم الإنسان من الاحتياج الطبيعي لجسده، وهو النعاس؛ ليستريح، ويجدد خلاياه، فيقوم في نشاط.

وإذا تعب الجسد، ونالته أعراض الأمراض، مثل الصداع، وآلام الجسد المتنوعة، والتي قد تكون شديدة ومؤلمة، فعندما ينام، يستعيد سلامة جسده، ويقوم صحيحًا ونشيطًا؛ لأن النوم احتياج ضرورى للإنسان، فلا نضيعه لأى سبب؛ حتى لو كان جمع المال؛ لأن الجسد إذا صار مريضًا، سيعجز عن مواصلة العمل، ويمرض بأمراض مؤذية قد يصعب علاجها.

ع3: يجد: يتعب.

الإنسان الغنى، كيف يحصل على أمواله؟ إنه يتعب كثيرًا في أعماله؛ حتى يحصل على هذا المال، ثم يستريح، ويتلذذ، بل وينغمس أثناء راحته، بعد ساعات العمل؛ ليفرح بشهواته، ويشبع بها.

ع4: معوزًا: محتاجًا.

أما الفقير، فيتعب كثيرًا؛ ليحصل على الأموال الضرورية؛ لسد حاجته، فيتعب طول النهار؛ ليجد رزقه، وعندما يأتي المساء لا يجد كل ما يحتاجه، فهو يسد بعض أعوازه، وإذا سدها يعود فقيرًا، محتاجًا، فهو يستحق الإشفاق والمعونة من الأغنياء، ليساعدوه؛ فيحيا، ويجد احتياجاته الضرورية.

ويلاحظ أن الغنى قد يكون صالحًا، أو شريرًا، وكذا الفقير يمكن أن يكون قريبًا من الله، أو بعيدًا عنه، ولكن المطلوب من الفقير أن يتعب لأجل الحصول على احتياجاته، أما الغنى فيلزم أن يساعد الفقير، ولا ينغمس في شهواته.

ع5: لا يزكى: لا يتبرر.

من أحب الحصول على الذهب، وتعلق به ليحصل عليه بأية وسيلة، فإنه لا يكون مبررًا ونقيًا أمام الله؛ لأنه تعلق بالمال، وليس بالله، "ومحبة المال أصل لكل الشرور" (1 تى6: 10).

ومن أحب الفساد في سلوكه للحصول على المال، فإنه يتعوده، ويشبع به، بل يعتبره سلوكًا سليمًا، فلا يجاهد للتخلص منه، وهكذا يصير غنيًا، ولكن بوسائل فاسدة.

والفساد أيضًا يرمز لكل الماديات التي في العالم، فهي معرضة للفساد، ومن يحبها، يشبع منها، ويبتعد عن الروحيات، كما يقول الكتاب: "محبة العالم عداوة لله" (يع4: 4)، ومن يستوطن في الجسد يتغرب عن الله (2 كو5: 6).

ع6، 7: عود عثار: فخ يعثر ويسقط.

إن كثيرًا من الناس أحبوا الذهب، واقتناء المال، فتعبوا كثيرًا، وحتى عندما حصلوا على هذه الأموال لم يستفيدوا منها، إلا في التلذذ ببعض شهواتهم، ولكن لم يكن لهم راحة في داخلهم؛ لأجل التهابهم واضطرابهم لأجل شهوة جمع المال، وبعدما حصلوا على المال، تركوه لمن هم بعدهم، وهلكوا في الحياة الأخرى؛ لأنهم رفضوا الله وأهملوه.

والمشكلة ليست في المال، بل من يتعلق به، ويتعبد له كمن يذبح لوثن، هو أيضًا يقدم كل إمكانياته للحصول على المال، فيفكر فيه، ويشتاق إليه، ويتكلم عنه، ويسعى بكل طاقته للحصول عليه، والاحتفاظ به، وهكذا يتحول المال لهم إلى فخ يبعدهم عن الله، وعن الملكوت، فيهلكوا في العذاب الأبدي، مثل الغنى في مثل الغنى ولعازر، الذي هلك، وذهب إلى الجحيم بسبب محبة المال، وإهمال الفقراء، مثل لعازر (لو16: 19-31).

ع8، 9: طوبى: يالسعادة.

يسع : يسعى ويبحث.

نغبطه : نمدحه.

عظيم هو الشخص الغنى الذي لم يخطئ في جمع الأموال، وسلك باستقامة، ولم يكن قلبه متعلقًا بالذهب، أو الأموال، ولكن عمله واجتهاده أدى إلى أن يصل إلى الغنى، مع بركة الله التي تسانده.

معنى هذا، أن الله ليس ضد الغنى، ولكنه يريد أن يكون صالحًا ومستقيمًا في سلوكه. والأغنياء الصالحون كثيرون، مثل إبراهيم أب الآباء، وابنه اسحق، وحفيده يعقوب، ويوجد في الكتاب المقدس أمثلة كثيرة للأغنياء مثل أيوب وطوبيا..

هذا الغنى لأنه صالح، استخدم أمواله في أعمال الخير الكثيرة؛ هذا ما تسميه الآية: "عجائب"، فهؤلاء الأغنياء اشتهروا بعمل الخير، وسفر أيوب يشهد بهذا من جهة أيوب، وطوبيا كان يساعد المحتاجين، ويعتنى بدفن الموتى.

ع10: يتعدى: يتجاوز ويعصى.

قليلون هم الأغنياء الذي يتعرضون لظروف تدفعهم لاستخدام أموالهم في الشر، أو الظلم، ولم يفعلوا؛ هؤلاء عظماء ويفتخر بهم كل الناس.

هؤلاء العظماء تعرضوا لمواقف تجعلهم يتجاوزون فيها الحق اعتمادًا على أموالهم، ولكنهم ظلوا ثابتين في استقامتهم، ولم يتأثروا بكثرة أموالهم؛ لأن مخافة الله أمامهم.

من هؤلاء الأغنياء، ابراهيم الذي ساعده الله وانتصر عليه كدرلعومر، والملوك الذين معه بكل جيوشهم، ولما عاد منتصرًا، رفض أن يأخذ أموالًا من أحد الذين دافع عنهم، لكي يعود الغنى والفضل كله لله، وداود بعدما صار ملكًا على كل أسباط إسرائيل، لم ينتقم من نسل شاول الذي حاول كثيرًا قتله، لكنه على العكس اعتنى بمفيبوشث حفيد شاول، وابن يوناثان وأكرمه جدًا (2 صم9: 7).

ع11: الله يبارك هذا الغنى الصالح، فيحفظ له خيراته على الأرض، ثم يعطيه خيرات لا يعبر عنها في السموات، ويشهد الناس بكرمه وعطاياه، ومساعدته للمحتاجين.

من الأمثلة الواضحة لهذا، المعلم إبراهيم الجوهرى، الذي كان في مركز كبير الأقباط في مصر، وكان غنيًا وكريمًا في عطاياه بسخاء للمحتاجين، ومازالت الأجيال حتى الآن تشهد بصلاحه وتقواه.

† أشكر الله على ما عندك من خيرات، وكن أمينًا في مساعدة كل محتاج؛ سواء بالمال، أو بالتشجيع، أو بالاهتمام الروحي؛ لكي تريح كل من يقابلك، فيفرح الله بك، ويباركك على الأرض، وفى السماء.

إذا دُعيت إلى وليمة، ووضع على المائدة أطعمة متنوعة كثيرة، فلا تترك نفسك تشتهى ما عليها، وتحاول أن تأكل من كل الأصناف، بل كن منضبطًا، وكُل بمقدار، فتحفظ نفسك من الشهوة، وتعطى صورة حسنة لمن دعوك للوليمة.

كان من عادة الولائم أيام ابن سيراخ، أن يجلس الإنسان ويغطى وجهه إلى حد ما بالغطاء الذي على رأسه؛ حتى لا يتلفت يمينًا ويسارًا إلى كل الأطعمة، وحتى لا يلاحظ ما يأكله الآخرون، فيساعده كل هذا على الانضباط، والاكتفاء بما أمامه من أطعمة، وأن يأكل القليل المناسب منها.

ع14، 15: تذكر أن العين الشريرة، تجلب عليك متاعب كثيرة. والعين الشريرة هي التي تشتهى كل ما يقابلها؛ حتى أنها تدمع، أي تتأثر، وقد ينزل منها بعض الدموع، إذا وجدت مائدة ملآنة بالأطعمة، أو رأت مقتنيات كثيرة، أو رأت شخصًا له ملابس ومقتنيات فاخرة، وليس لديها مثل كل هذا.

والعين تعبر عن شهوة الطعام وشهوة التملك التي داخل الإنسان، وهذه العين تحتاج أن تنضبط، فلا تنظر في كل مكان، وتكتفى بما عندها، وتشكر الله عليه.

إذا لاحظت صنفًا جذابًا من الأطعمة، فلا تسرع وتمد يدك إليه قبل غيرك في شهوة شديدة. وإذا لاحظت أن غيرك مد يده، فانتظر حتى يأخذ ما يريد، ولا تزاحمه في نفس الطبق لتخطف ما تستطيع أن تأخذه، أي اضبط نفسك، ولا تنساق وراء شهواتك.

ع18: إذا دُعيت لوليمة، فلا تطالب من يقيم الوليمة أن يعد لك أطعمة معينة، أو إذا دخلت الوليمة، فلا تطلب أصنافًا معينة لدرجة أن تُرهق صاحب الوليمة. تأمل فيما تصنعه، فلا تندفع وراء شهواتك، فتستطيع أن تضبط نفسك؛ حتى لا تضايق صاحب الوليمة، وتكون ضيفًا لطيفًا يفرح أن يراك دائما في ولائمه، وتكون عفيفًا أمام الله، فتحمى نفسك من خطايا كثيرة.

عندما تجلس على مائدة الوليمة، فكل مما أمامك، ولا تنظر إلى ما أمام غيرك وتشتهى ما ليس عندك.

وعندما تأكل، ليكن أكلك بتأدب مثل باقي البشر المتأدبين، ولا تكن كالوحوش التي تفترس وتلتهم من كل ناحية.

ولا تأكل بشراهة، فيكون منظرك صعبًا، وحينئذ يتضايق منك من حولك، وصاحب الوليمة أيضًا، فيكره أن يدعوك مرة أخرى إلى ولائمه.

تتضلع : تشبع وترتوى.

عندما تجلس في وليمة، فاحرص أن يكون شكلك متعففًا، وغير منغمس في شهوة الطعام والشراب، فتكون أول شخص من الجالسين على المائدة في التوقف عن الأكل، وإلا سيظهر عليك العكس، وهو انشغالك بالطعام والشراب، وأنك غير قادر أن تمسك نفسك، إلا بعد أن تشبع تمامًا، فيكون مظهرك سيئًا، وينكرون عليك ما فعلته، أي يتضايقون منك، ويدينونك.

مع مراعاة أيضًا، ألا يظهر عليك أن الطعام لا يعجبك، ولذا لا تريد أن تأكل، ولكن المقصود، أن تأكل بتعفف، أي قليلًا قليلًا، ولا تكون أول من يمد يده، ولا آخر من يتوقف عن الأكل.

من الأمور التي تراعيها أيضًا عند جلوسك على المائدة في الوليمة، ألا تسرع قبل غيرك، وتمد يدك إلى الأصناف المحببة لتأخذ نصيبك، أو ما تشتهيه. كن متعففًا، واترك غيرك يسبقك، فتكون متأدبًا، ويمدحونك.

السهاد : العجز عن النوم، الأرق.

الهيضة : قئ وإسهال.

إن الإنسان المتأدب هو المتعفف، فيكتفى بالقليل من الطعام في الوليمة، وبالتالي لا يتعرض للتخمة، وما ينتج عنها من سهاد وهيضة، أي ينام مستريحًا بعض الأكل المعتدل. وعلى العكس، فإن الإنسان الشره الذي يأكل كثيرًا، يتعرض لامتلاء البطن الزائد، وما يصاحبه من أرق ومغص وقئ وإسهال، وأي متاعب صحية أخرى، مثل أمراض القلب والضغط والسكر.

ع24: الإنسان المعتدل في تناوله للطعام وهو متمسك بالقناعة، والعفة؛ يتمتع بنوم هادىء، وتكون صحته جيدة، إذ لا يثقل على معدته، وجهازه الهضمى كله بأطعمة فوق طاقته. وبالتالي يستطيع أن يستيقظ مبكرًا؛ لأنه غير مثقل بالأطعمة الكثيرة، وتخف عنه حروب الشهوات، ويسرع إلى عمله ومسئولياته بنشاط، وله إرادة قوية، وجسد متماسك قادر على أداء أعماله.

ع25: إذا كنت في وليمة، وضغطوا عليك لتأكل أطعمة تشعر أنها زيادة عن احتياجك، فتوقف عن الأكل واعتذر لهم، واترك المائدة، فتستريح من هذا الضغط، ولا تثقل على نفسك أكثر من احتمالك.

وإذا كنت أنت صاحب الوليمة، فليتك لا تضغط على الآخرين، بداعى الإكرام، فإن هذا قد يضايقهم، يمكن أن تشجع مضيفك على الأكل مرة، أو مرتين، ثم تتركه بحريته.

ع26: فى نهاية الكلام عن الطعام والمائدة، يطلب ابن سيراخ ممن يسمعونه، أو يقرأون كلامه، ألا يستهينوا به؛ لتدخله في تفاصيل معاشة عملية، وإن طبق الإنسان نصائح ابن سيراخ، سيكتشف بالخبرة مدى صحتها، واستفادته منها.

نصيحة غالية يقولها ابن سيراخ لكل من يبغى الحكمة، أن يهتم بالنشاط في كل خطواته؛ سواء بالانضباط في الأكل والشرب، أو القيام مبكرًا، والاعتدال في كل ما يعمله الإنسان؛ ليحتفظ بنشاطه، وبهذا يحمى نفسه من الأمراض الجسدية والنفسية، بل يساعده هذا على الاقتراب إلى الله.

ع28: نصيحة أخرى ختامية يقولها ابن سيراخ لكل إنسان حكيم، أن يكون سخيًا في ولائمه، أي يكون كريمًا عندما يقدم الطعام للناس؛ ليشبعهم، فيشهد الكل بكرمه، ويباركه الناس، خاصة المحتاجين، الذين يشبعون من خيره، وهذه الشهادة شهادة صادقة؛ لأنها خارجة من أفواه المحتاجين الذين شبعوا بالحقيقة.

يقين : حق.

على العكس، الإنسان البخيل الذي يعطى الطعام بشح، أي أقل مما هو مطلوب لاحتياج الناس، خاصة الفقراء المحتاجين، فيتذمر عليه كل من حوله في المدينة، ويعلنون أنه بخيل، وشهادتهم حقيقية، إذ يتكلمون عن ثقة بما رأوه أمام أعينهم.

لا تدعى أنك قوى أمام الخمر، ولا يهمك إن شربت منها قليلًا، أو كثيرًا، أو أنك ستضبط نفسك وتشرب قليلًا؛ لأنك يمكن أن تنزلق دون أن تشعر، وتشرب في إحدى المرات أكثر مما ينبغى، فيغيب عنك وعيك، ولو قليلًا، فتصير مجالًا للاستهزاء والخزى.

ويمكن من ناحية أخرى، أن تتعود شرب الخمر حتى تدمنه، ولا تستطيع أن تتنازل عنه. إحترس من الكأس الأولى، فإن كثيرين سقطوا في التعلق بالخمر وتعبوا وهلكوا.

الحديد الممهى : الحديد الصلب، أو الفولاذ.

إن كانت النار قوية لدرجة أن تمتحن الحديد الصلب فتصهره، أو تجعله لينًا، فهكذا أيضًا الخمر، تمتحن قلوب الأقوياء في نظر أنفسهم، فتظهر ضعفهم مهما كانوا معروفين بالقوة في القتال، سواء الحرب، أو في مواقف الحياة الصعبة، لكنهم يضعفون أمام الخمر، ويخضعون لها، ويدمنوها، أو تؤثر على اتزانهم، لذا ينبغى الاحتراس منها، وعدم إدعاء القوة أمامها؛ حتى لا يخزى الإنسان.

ع32-37: كل شيء خلقه الله جيد إذا استخدم بما يرضى الله. فعصير العنب المخمر كان منتشرًا في اليهودية، وهو العصير الذي فيه نسبة قليلة من التخمير، ولا يسكر منها الإنسان إذا شرب منها كمية قليلة، وهي ليست مثل الخمر المعروفة حاليًا المستخرجة بالتقطير، وفيها نسبة كحول كبيرة. فإذا شرب الإنسان كوبًا صغيرًا، أو كأسًا من هذه الخمر في أحد الأفراح لا يمكن أن يسكر، ولكن إن شرب كثيرًا يمكن أن يتأثر ويفقد شيء من وعيه، وبهذا يدخل في درجة من درجات السكر، وهذا ممنوع كما في (ع35).

هذه الخمر طعمها لذيذ، فيه نسبة من السكر، وتعطى الإنسان فرحًا وسرورًا، ولا تضره.

بالإضافة إلى أن الخمر تستخدم في علاج بعض الأمراض قديمًا، لعدم توفر الأدوية المستعملة حاليًا، كما أشار بولس على تلميذه تيموثاوس: أن يشرب قليلًا من الخمر لعلاج معدته (1 تى5: 23)، وأيضًا السامرى الصالح استخدم الخمر لعلاج جروح وأوجاع اليهودي الذي هجم عليه اللصوص وضربوه (لو10: 34).

إذا شُرب قليل من الخمر الذي يحتوى على نسبة قليلة من الكحول يعطى الإنسان:

1. حياة، أي حيوية ونشاط.

2. سرورًا وفرحًا.

3. علاجًا لبعض الأمراض قديمًا.

أما السُّكر فيؤذى الإنسان، وإذا استمر فيه يؤدى به للموت (ع34).

ع38-40: شرب الخمر بكثرة يؤدى إلى السكر، وينتج عنه مشاكل كثيرة أهمها:

1. نزاع بين الجالسين لشرب الخمر، بل وخصومات أيضًا، وأيضًا هذا السكير إذا عاد إلى بيته يصنع مشاكل ونزاعات مع أهله، ومع من يمر به أي المحيطين به؛ لأنه ليس في وعيه الكامل.

2. يسبب مرارة للإنسان إذ يذكره بأوجاعه، ويتكلم عنها بحزن، فتزداد متاعبه التي كان يحاول أن يتناساها بشرب الخمر.

3. يهيج الغضب في الإنسان السكران، وهذا الغضب يؤذى صاحبه، وإذا استمر في الشرب، يتأثر جسده؛ حتى يموت من شرب الخمر.

4. يضعف قوة الإنسان، ويفقد نشاطه وقوته الأولى.

5. يسبب له جراحًا كثيرة، أي متاعب جسدية ونفسية وروحية، فيتباعد عن الله والإحساس به، بالإضافة إلى متاعب في عمله وعلاقاته مع الآخرين، كما حدث مع لوط، فزنى مع ابنتيه عندما سكر، وأنجب منهما ابنين كونا شعبين بعيدين عن الله، وأتعبا شعب الله زمانًا طويلًا، وهما شعب موآب وبنى عمون (تك19: 32-38).

والخلاصة، يلزم الابتعاد عن شرب الخمر، وإن كانت هي غير محرمة؛ لأن الله خلق كل مادة صالحة، ولكن إن لم يكن لها داعى فيبتعد عنها الإنسان، وعلى الأقل يوفر أمواله، ويعطيها للمحتاجين إن كانت زائدة عن حاجته.

ع41، 42: الإنسان السكران ليس في وعيه، وبالتالي لا ينفع أن توبخه على شرب الخمر الكثير، أو على أي خطأ عمله قبلًا؛ لأنه لن يستفيد شيئًا مما تقوله.

وأيضًا لا تحتقر السكران لأنه يتصرف ويتكلم ويفعل أمورًا لا تليق، كما احتقر كنعان أباه نوح عندما سكر وتعرى (تك9: 21، 22).

لا تستغل أيضًا وضع السكران، إذ أنه في غير وعيه الكامل، فلا تعيره بسكره، فإنه لن يستطيع أن يرد عليك، وكذلك لا تستغل سكره، فيوقع على شيء لتكسب منه أي أمر مادى، أو تطالبه بأى أموال، وتأخذها منه، وهو في هذه الحالة.

والخلاصة، بدلًا من أن تستغل ضعف السكير، أشفق عليه، وصلى لأجله، وحاول أن توصله إلى بيته؛ حتى لا يستغله أحد.