شرح الكتاب المقدس - العهد القديم - الموسوعة الكنسية لتفسير العهد القديم: كنيسة مارمرقس بمصر الجديدة

يشوع ابن سيراخ 4 - تفسير سفر حكمة يشوع بن سيراخ

 

الأَصْحَاحُ الرَّابِعُ

العطاء والحكمة

 

(1) العطف على الفقراء (ع 1-11)

(2) بركات الحكمة (ع 12-22)

(3) خطورة الخجل (ع 23-36)

 

(1) العطف على الفقراء (ع 1-11):

1 يَا بُنَيَّ، لاَ تَحْرِمِ الْمِسْكِينَ مَا يَعِيشُ بِهِ، وَلاَ تُمَاطِلْ عَيْنَيِ الْمُعْوِزِ. 2 لاَ تَحْزُنِ النَّفْسَ الْجَائِعَةَ، وَلاَ تَغِظِ الرَّجُلَ فِي فَاقَتِهِ. 3 لاَ تَزِدِ الْقَلْبَ الْمَغِيظَ قَلَقًا، وَلاَ تُمَاطِلِ الْمُعْوِزَ بِعَطِيَّتِكَ. 4 لاَ تَأْبَ إِعْطَاءَ الْبَائِسِ سُؤْلَهُ، وَلاَ تُحَوِّلَ وَجْهَكَ عَنِ الْمِسْكِينِ. 5 لاَ تَصْرِفْ طَرْفَكَ عَنِ الْمُعْوِزِ، وَلاَ تَصْنَعْ شَيْئًا يَجْلُبُ عَلَيْكَ لَعْنَةَ الإِنْسَانِ. 6 فَإِنَّ مَنْ يَلْعَنُكَ بِمَرَارَةِ نَفْسِهِ، يَسْتَجِيبُ صَانِعُهُ دُعَاءَهُ. 7 كُنْ مُتَوَدِّدًا إِلَى الْجَمَاعَةِ، وَاخْفِضْ رَأْسَكَ لِذِي الْوَجَاهَةِ. 8 أَمِلْ أُذُنَكَ إِلَى الْمِسْكِينِ، وَأَجِبْهُ بِرِفْقٍ وَوَدَاعَةٍ. 9 أَنْقِذِ الْمَظْلُومَ مِنْ يَدِ الظَّالِمِ، وَلاَ تَكُنْ صَغِيرَ النَّفْسِ فِي الْقَضَاءِ. 10 كُنْ أَبًا لِلْيَتَامَى، وَبِمَنْزِلَةِ رَجُلٍ لأُمِّهِمْ؛11 فَتَكُونَ كَابْنِ الْعَلِيِّ، وَهُوَ يُحِبُّكَ أَكْثَرَ مِنْ أُمِّكَ.

 

ع1: تماطل: تؤجل.

المعوز: المحتاج.

يواصل يشوع بن سيراخ كلامه عن أهمية الصدقة التي بدأها في الأصحاح الماضي، فيقول في بداية هذا الأصحاح أن من حق الفقير أن يعيش، ويلزم على الغنى أن يعطيه احتياجه، وإن لم يعطه فهو يحرمه من حقه في الحياة والمعيشة، ولذا فهو يوصى أولاده المهتمين بتعلم الحكمة أن يعطفوا على المحتاجين ويعطونهم احتياجاتهم الضرورية.

ومن ناحية أخرى إن كان أمامك إنسان فقير محتاج، ويطلب منك أن تساعده، وعندك ما تساعده به، فلا تؤجل إعطاءه حقه، وهو احتياجه الذي عندك، وتصرفه ليأتى بعد يوم، أو إثنين، وعين المسكين تترجاك، وأنت في قسوة تصرفه فارغًا.

تذكر مراحم الله عليك التي يعطيك بسخاء، ولا يعيرك، فيشرق عليك بشمسه، ويعطيك ماء الأمطار، ويحفظك في طرقك، ويعطيك احتياجاتك كل يوم، حتى تعطى كل محتاج بسرعة وبسخاء.

 

ع2: فاقته: فقره.

يحذر سيراخ عن إحزان النفس الجائعة، أي الفقير الذي لا يجد طعامه اليومى، وإحزانه يكون عن طريق رفض مساعدته، أو توبيخه على أخطاء صنعها بقصد، أو دون قصد، مع عدم تقدير أنه يعانى من الجوع، وهذا الجوع يعنى عجزه عن تدبير احتياجاته الضرورية من الملبس والمسكن والطعام، وعلاج الأمراض.

يحذر أيضا كل إنسان أن يغيظ الفقير، وهذا يتم إذا أعطيت أمامه آخرين أغنى منه، أو منافقين ولا يستحقون، وهو المستحق لا يأخذ احتياجاته منك، لذا اهتم بالكل، خاصة من تعرف أنهم فقراء ومحتاجون بالحقيقة. ويمكن أن تغيظ الفقير أيضا إذا كنت تصرف أموالًا ببذخ أمامه في كماليات، وهو لا يجد ضروريات حياته وهذا ما أدى في بعض البلاد إلى ثورة الفقراء على الأغنياء مثلما حدث في فرنسا.

 

ع3: المغيظ: المغتاظ.

إذا كان الفقير قد شعر بشدة حرمانه، الذي أدى إلى غيظه لكونه فقيرًا، فحتى لو صدرت منه كلمات، أو تصرفات سيئة، فلا توبخه، لأنك بهذا تستفزه، وتزيد غيظه، فهو مسكين، فلماذا تضغط عليه؟ إن لم تستطع أن تشجعه بكلمات طيبة، أو تساعده بسد احتياجاته، فعلى الأقل لا تزيد متاعبه. وكما قلنا أن مما يزيد متاعبه، وإحساسه بالحرمان هو مبالغتك في التنعم والرفاهية، وهو لا يجد قوته.

وإذا كنت قد وعدت الفقير أنك ستعطيه وهو محتاج اليوم، فلا تؤجل عطيتك للغد، أو بعد فترة، إنك بهذا تستفزه وتغيظه، ويقع في حيرة؛ لأنه لا يعرف كيف يسد احتياجاته إلى أن تعطيه.

كن رحيما بالفقراء والمحتاجين مثلما تتمتع برحمة الله عليك.

 

ع4: تأب: ترفض.

سؤله: سؤاله أو طلبته.

البائس: المسكين.

لا ترفض سؤال الفقير الذي يطلب منك أن تساعده لأنه محتاج، وقد تسألنى كيف أعرف وأتأكد أنه فقير؟ فأقول لك كلام المسيح "من سألك فأعطه" (لو6: 30) وحتى لو أعطيته شيئًا قليلًا وليس كل ما يطلبه لأنك تشك فيه، ولكنك على الأقل تكون قد ساعدته، وهذه المساعدة ثق أنك قد قدمتها للمسيح الذي يفرح بك.

وإذا وجدت إنسانًا مسكينًا وفقيرًا، فلا تتظاهر بأنك لا تراه، أو تنشغل عنه وتهمله، فهو محتاج، فلماذا تتركه في احتياجه؟ وهل تحتمل أن يحول الله وجهه عنك عندما تسأله في أي احتياج؟!

 

ع5، 6: لا تصرف طرفك: لا تبعد نظرك.

لا تبعد نظرك عن الفقير، أي لا تهمله، أو تنشغل عن احتياجه، لأنه إن كان محتاجًا بالفعل وأهلمت احتياجه، فإنه يتضايق جدًا منك، ويصرخ إلى الله، ومن شدة إحساسه بالحرمان قد يلعنك، فتكون أنت سببا في إسقاطه في هذه الخطية، وهي أن يلعنك ويدينك.

وإن لم يلعنك، فالله لا يسكت على إهمالك له لأجل شدة احتياجه، كما جاء في المزمور (مز 72: 4، 12) وكذلك سفر الأمثال يؤكد نفس المعنى (أم 28: 27).

 

ع7: التودد للجماعة، أي إقامة علاقات طيبة مع المجتمع، تتم من خلال مساعدة الفقراء والمحتاجين، إذ أن المجتمع كله له احتياجات. فمن من الناس ليس محتاجًا، قد يصاب الإنسان بالمرض، أو يحتاج في شيخوخته، أو يكون غريبًا ويحتاج لمن يرشده.. فمساعدة المحتاجين بكل نوع تقيم علاقات محبة وترابط جميل بين أفراد المجتمع، وتجعلك محبوبًا من الكل، بل يساعدونك أيضا إذا احتجت.

من ناحية أخرى، فإن المجتمع فيه فئة الوجهاء والعظماء، هؤلاء ينبغى احترامهم وتوقيرهم، وخفض الرأس نوع من الاحترام عند مقابلة العظماء.

هذه الآية ليست دخيلة بين الآيات، ولكنها مرتبطة بالآيات السابقة لها (ع 1-6) التي تتكلم عن مساعدة المحتاجين، ومرتبطة أيضا بآية تالية لها تتحدث عن الوجهاء أي العظماء وهي (ع9).

 

ع8: إمالة الأذن إلى المسكين معناها التكلم معه باتضاع، واستماعه باهتمام. وهذا نوع من الترفق والوداعة في المعاملة، فتمتص جزء من ضيقه، وتلطف حاله، وتشجعه على مواجهة مشاكل الحياة.

أى أنك إن لم تستطع مساعدة الفقير بإعطائه احتياجاته، فعلى الأقل استمع إليه، وتكلم معه بكلمات طيبة مشجعة.

 

ع9: إذا قابلت إنسانًا مظلومًا فلا تهمله، خاصة وإن كان ظالمه يفعل هذا أمامك، فتدخل لإنقاذه إن كان في إمكانك، وإن لم تستطع أن تبعد الظالم عنه، فعلى الأقل ساعده إن استطعت.

من ناحية أخرى، إن طلبت شهادتك، أو رأيك في موضوع فيه ظلم فلا تحابى الإنسان العظيم، ولكن اعلن الحق لتساند المظلوم، سواء كان هذا في جلسة عادية في المجتمع، أو أمام المحكمة. وإذا كان الحق الذي ستعلنه يسبب لك متاعب، فلا تتراجع، ولكن انقذ المظلوم واعلن حق الله، واحتمل ما يسمح به الله لك، فيباركك ويكافئك.

 

ع10: في ختام كلام سيراخ عن الاهتمام بالمحتاجين، يطلب ممن يحب الحكمة أن يهتم باليتيم، بل يكون كأب له بكل ما تحمل كلمة الأبوة من رعاية، ومساندة، وإحساس باليتيم، وثبات في محبته، حتى يعوضه أباه الذي فقده.

ويطلب أيضا ممن يحب الحكمة أن يهتم بالأرملة، فيكون رجلًا لها، أي سندًا لها في كل احتياجاتها كزوجها، أو رجلها الذي يعتنى بها، ويحامى عنها، ويساعدها أمام الظالمين، والمستغلين، حتى يحفظ حياتها في سلام وطمأنينة ونقاوة.

 

ع11: إذا اهتم الإنسان باليتيم والأرملة يكون بالحقيقة ابن الله، لأن الله أعلن في الكتاب المقدس أنه أبو اليتامى وقاضى الأرامل (مز 68: 5).

وإن كان من يهتم باليتيم والأرملة ابن الله، فإن الله يحبه محبة تفوق كل محبة على الأرض، فهو يحبه محبة أكثر من أمه، التي هي مثال للمحبة لأبنائها، أي يشبعه الله بالحب أضعاف ما أعطى من محبة لليتيم، أو الأرملة.

† ليتك تشعر بالمحتاجين، سواء الفقراء، أو المرضى، أو اليتامى، أو الأرامل، أو أي إنسان في احتياج ما؛ حتى تتعاطف معهم، وتظهر محبتك لهم، وتساعدهم قدر طاقتك، وثق أن محبتك هذه التي تقدمها لهم، أنت تقدمها لله شخصيا، فيفرح بك، ويباركك.

(2) بركات الحكمة (ع 12-22):

12 الْحِكْمَةُ تُنْشِئُ لَهَا بَنِينَ، وَالَّذِينَ يَلْتَمِسُونَهَا تَضُمُّهُمْ إِلَيْهَا. 13 مَنْ أَحَبَّهَا أَحَبَّ الْحَيَاةَ، وَالَّذِينَ يَبْتَكِرُونَ إِلَيْهَا يَمْتَلِئُونَ سُرُورًا. 14 مَنْ مَلَكَهَا يَرِثُ مَجْدًا، وَحَيْثُمَا دَخَلَتْ، فَهُنَاكَ بَرَكَةُ الرَّبِّ.15 الَّذِينَ يَعْبُدُونَهَا يَخْدُمُونَ الْقُدُّوسَ، وَالَّذِينَ يُحِبُّونَهَا يُحِبُّهُمُ الرَّبُّ. 16 مَنْ سَمِعَ لَهَا يَحْكُمُ عَلَى الأُمَمِ، وَمَنْ أَقْبَلَ إِلَيْهَا يَسْكُنُ مُطْمَئِنًّا. 17 إِذَا اسْتَسْلَمَ لَهَا يَرِثُهَا، وَأَعْقَابُهُ يَبْقَوْنَ عَلَى امْتِلاَكِهَا.18 فَإِنَّهَا فِي أَوَّلِ الأَمْرِ تَسْلُكُ مَعَهُ بِعِوَجٍ؛ 19 فَتُلْقِي عَلَيْهِ الْخَوْفَ وَالرُّعْبَ، وَتَمْتَحِنُهُ بِتَأْدِيبِهَا إِلَى أَنْ تَثِقَ بِنَفْسِهِ، وَتَخْتَبِرَهُ فِي أَحْكَامِهَا. 20 ثُمَّ تَعُودُ فَتُعَامِلُهُ بِاسْتِقَامَةٍ وَتَسُرُّهُ، 21 وَتَكَشِفُ لَهُ أَسْرَارَهَا، وَتَجْمَعُ فِيهِ كُنُوزًا مِنَ الْعِلْمِ وَفَهْمِ الْبِرِّ. 22 وَأَمَّا إِذَا ذَهَبَ فِي الضَّلاَلِ؛ فَهِيَ تَخْذُلُهُ وَتُسَلِّمُهُ إِلَى مَصْرَعِهِ.

 

ع12: يتكلم سيراخ عن الحكمة كشخص، ويعلن قوتها وفاعليتها، فهي التي تستطيع أن تنشئ، أو تلد بنينًا لها، وهم الذين يقبلونها، ويخضعون لكلماتها، وينفذونها، ولأن الحكمة هي الله، وهو القادر أن يلد بنينًا له بشرط تجاوب الإنسان معه. وهذا يتم في كنيسة العهد الجديد من خلال سر المعمودية، فالمسيح أقنوم الحكمة، بفدائه، يلد بنينًا له بطبيعة جديدة، ويصيرون أعضاء في جسده، أي كنيسته.

هؤلاء البنون تضمهم الحكمة إليها، فيتميزون عن باقي البشر في العالم، إذ يصيرون حكماء، ولهم معرفة وتمييز، ويحيون مع الله، إنهم جماعة المؤمنين، الذين يحبون الله.

 

ع13: يبتكرون : يذهبون باكرًا

من يحب الحكمة، هو من يطلبها ويتتلمذ على كلماتها، فهو يحب الحياة، والمقصود بالحياة؛ الحياة مع الله؛ لأن طالب الحكمة ينفذ كلماتها ويتمتع بالحياة الروحية وعشرة الله.

ومن يبكر إليها، يمتلئ قلبه بالفرح، والتبكير معناه وضع الحكمة قبل كل اهتمام، فيذهب إليها، ليس فقط في بداية يومه، بل يعطيها أيضا أحسن أوقاته على مدى الليل والنهار، فيهبه الله سلامًا وسرورًا؛ ليشعر بوجود الله معه، فيكون في فرح لا يعبر عنه.

 

ع14: من يطلب الحكمة، يعطيه الله إياها، فيمتلكها، وتسكن في داخله، ويحيا بها، أي يحيا مع الله. هذا الإنسان ينتظره مجد عظيم في السموات؛ لأن الله الساكن في هذا الإنسان قد وعد أن يعد له مكانًا عظيمًا في السموات (يو14: 2)، إذ أن هذا الإنسان قد امتلك الحكمة ويحيا بها ويطبقها فينال بركات كثيرة، إذ تحميه من الخطية، وتهبه خيرات روحية ومادية كثيرة.

 

ع15: إن كانت الحكمة هي الله، فمن يعبدها يخدم الله القدوس. ومعنى العبادة هو الصلاة وطلب الحكمة في كل يوم، وطاعة الحكمة هي طاعة وصايا الله.

ومن يعبد الله فهو يحبه، ليس فقط باللسان، بل بالعمل، فالله يحبه، وإن كان الله يحبه يبارك حياته على الأرض ويكافئه بملكوت السموات.

 

ع16: من يسمع الحكمة، أي يتتلمذ عليها ويطيعها، ويطبقها في حياته، يصبح حكيمًا من قبل الله، ويصير له سلطان على الشياطين، وعلى الأشرار الذين يتبعون الشيطان، وقد كانت الأمم في أيام سيراخ غير مؤمنة بالله، ويعبدون الشياطين. والحكيم هو من يحيا مع الله، ويؤمن به، فيكون له سلطان على الأمم بكل ما تعبده من عبادات وثنية شيطانية.

من يقبل على الحكمة، أي يظل يطلبها ينالها، ويتمتع بها، بل تهبه سلامًا يفوق كل عقل، فلا يضطرب من تقلبات العالم، بل يصير نورًا للعالم يهديهم إلى البر. ولأن الحكيم له سلطان على الشياطين فلا يخاف منهم، فيحيا مطمئنًا.

 

ع17: أعقابه: نسله، أو بنيه.

من يخضع ويطيع الحكمة، يعيش التلمذة الحقيقية لها، فيحيا بها، ويمتلكها، وتصير ميراثًا له من الله، فيتمتع بها كل أيام حياته؛ لأنه أحبها وخضع لها. واستسلام الإنسان للحكمة معناه إخضاع حواسه وأفكاره ومشاعره وجسده، بل وكل كيانه لها، فتملك عليه، أي يملك الله عليه، ويتمتع بعشرته التي لا يعبر عنها.

ومن أحب الحكمة وامتلكها، تظهر بركاتها عليه، وأول من يراها هم بنوه، الذين يقلدونه في طلب الحكمة ومحبتها والخضوع لها، فيمتلكونها هم أيضا، وتعمل فيهم. وهذه هي أحسن تربية يقدمها الآباء لأولادهم، فينبغى أن يطلب الآباء الحكمة، ويحيون بها، ويورثونها لأولادهم بطريقة تلقائية وطبيعية.

وعلى قدر خضوع الإنسان واستسلامه للحكمة تعمل فيه بحرية ويتمتع بها.

 

ع18، 19: عندما يمتلك الإنسان الحكمة، فتكشف أخطاء نفسه، فتصلحها بالتأديب، ويشعر الإنسان بمعاناة في تطبيق كلام الحكمة، ولكنه بالتدريج ينصلح حاله، ويبتعد عن الشر، وتكمل الحكمة نقائص الإنسان، وتقوم إعوجاجه، حتى يخضع لها، وتثق في خضوعه، ويثق هو فيها، فترشده، وتقوده في طريق الله. فلا ينزعج الإنسان الروحي المجاهد في طريق الحكمة من الخوف والقلق،ومعاناة الجهاد، التي يتعرض لها في بداية الأمر، حتى يصل إلى التعود على طريق الحكمة، والممارسات الروحية، ووصايا الله، فيستريح بعد هذا التعود، فيدخل إلى التمتع ببركات الحكمة.

 

ع20، 21: بعد أن تؤدب الحكمة طالبها، ويتعود الخضوع لها، تعود فتفرح قلبه، وتعامله بطريقة هادئة، أي مستقيمة تناسب حياته بلا ضغوط، فيسير في طريقها مستريحًا.

وإذ يسير طالب الحكمة بخطوات سليمة وقوية في طريقها، يصبح من أبنائها، فتكشف له أسرارها، وتهبه نعمًا جديدة من المعرفة والتمييز، والإفراز، ليتمتع بها، وتدخله في طريق البر، فيرى الله، ويفرح بين يديه.

وأسرار الحكمة هي القدرة على فهم الأمور، أو فهم قصد الله في أحداث الحياة، فيقبلها الإنسان برضى وفرح. أما الكنوز، فهي بركات العلم والمعرفة، فيفهم ما وراء الأمور، وما ينتج عنها، ليسير في خطوات أعمق في طريق الله، ويكون مرشدًا لغيره.

 

ع22: ولكن إن رفض الإنسان كلام الحكمة، أو سار في الشر يضل عن الحكمة، فالحكمة تتركه، ولا تسنده في طريقه، بل يهلك هلاكًا أبديًا، هذا هو مصرع الإنسان الشرير، الذي اختار طريق الشر، أي طريق الضلال، فلا ينتظره إلا الهلاك في العذاب الأبدي.

إن بركات الحكمة تفوق كل عقل، إذ هي الله الذي يحب أولاده، ويريد أن يعطيهم من كنوزه كل احتياجاتهم، فلماذا يا أخى تتباعد عن الحكمة؟ هيا بنا لنخضع لها، ونطيع وصايا الله، ولا ننزعج من الجهاد الروحي، فننال الراحة والسلام في الأرض وفى السماء.

← وستجد تفاسير أخرى هنا في موقع الأنبا تكلا هيمانوت لمؤلفين آخرين.

(3) خطورة الخجل (ع 23-36):

23 يَا بُنَيَّ، احْرِصْ عَلَى الزَّمَانِ، وَاحْتَفِظْ مِنَ الشَّرِّ. 24 وَلاَ تَسْتَحِيِ فِي أَمَرِ نَفْسِكَ،25 فَإِنَّ مِنَ الْحَيَاءِ مَا يَجْلُبُ الْخَطِيئَةَ، وَمِنْهُ مَا هُوَ مَجْدٌ وَنِعْمَةٌ. 26 لاَ تُحَابِ الْوُجُوهَ، فَذلِكَ ضَرَرٌ لِنَفْسِكَ. 27 وَلاَ تَسْتَحِيِ حَيَاءً بِهِ هَلاَكُكَ. 28 لاَ تَمْتَنِعْ مِنَ الْكَلاَمِ فِي وَقْتِ الْخَلاَصِ، وَلاَ تَكْتُمْ حِكْمَتَكَ إِذَا جَمُلَ إِبْدَاؤُهَا. 29 فَإِنَّمَا تُعْرَفُ الْحِكْمَةُ بِالْكَلاَمِ، وَالتَّأْدِيبُ بِنُطْقِ اللِّسَانِ. 30 لاَ تُخَالِفِ الْحَقَّ، بَلِ اَسْتَحِي مِنْ جَهَالَتِكَ. 31 لاَ تَسْتَحِي أَنْ تَعْتَرِفَ بِخَطَايَاكَ، وَلاَ تُغَالِبْ مَجْرَى النَّهْرِ. 32 وَلاَ تَتَذَلَّلْ لِلْرَّجُلِ الأَحْمَقِ، وَلاَ تُحَابِ وَجْهَ الْمُقْتَدِرِ. 33 جَاهِدْ عَنِ الْحَقِّ إِلَى الْمَوْتِ، وَالرَّبُّ الإِلهُ يُقَاتِلُ عَنْكَ. 34 لاَ تَكُنْ جَافِيًا فِي لِسَانِكَ، وَلاَ كَسِلًا مُتَوَانِيًا فِي أَعْمَالِكَ. 35 لاَ تَكُنْ كَأَسَدٍ فِي بَيْتِكَ، وَكَمَجْنُونٍ بَيْنَ أَهْلِكَ. 36 لاَ تَكُنْ يَدُكَ مَبْسُوطَةً لِلأَخْذِ، مَقْبُوضَةً عَنِ الْعَطَاءِ.

 

ع23: توصينا هذه الآية أن نكون حريصين على استغلال الوقت. فإذا كانت هناك فرصة لإعلان الحق لخلاص النفوس، فلابد أن نعلنه، ونعمل الخير، فلا نضيع الفرصة. ونلاحظ أيضا أن نتكلم في الوقت المناسب؛ حتى يستفيد السامع، فقد يكون كلامًا جيدًا، ولكن إن قيل في وقت غير مناسب لا يستفيد منه أحد، أو قد يهيج خصومات ومشاكل.

وتنبهنا الآية أيضا أن نحترس من الشر الذي يريد أن يغوينا الشيطان به، ونستمر في نقاوتنا، ونستغل أوقاتنا بطريقة طاهرة لمجد الله.

 

ع24: لا تخجل في الدفاع عن نفسك إذا كنت بريئًا، أو أن تطالب بحقك، أو أن تعتذر عن خطأ فعلته، ولكن أهم شيء ألا تستحى بالإعتراف بخطاياك أمام الله والكاهن؛ لتنال الحل والغفران في سر الاعتراف. ولا تستحى أن تبتعد عن الشر والأشرار. وكذلك أن ترفض المشاركة في أية خطية.

 

ع25: إن حياءك الذي هو أمر ممدوح وسليم في أحيان كثيرة، كنوع من الأدب والصمت، حتى لا تجرح الآخرين، أو ترد على إهاناتهم، هو نفسه هذا الحياء الذي يمكن أن يجلب الخطية، مثل أن تخجل أن تدافع عن المظلوم، أو تعلن الحق، فيثبت كذب الأشرار.

والحياء أيضا يمكن في بعض الأحيان أن يجلب مجدًا ونعمة، عندما يحتمل الإنسان الشخص الغضوب، أو المخطئ الذي يهين غيره. والحياء في الابتعاد عن الخطية، والخجل في التوبة والانسحاق أمام الله، أي كن منتبها لتستخدم الخجل، أو الحياء في وقته المناسب، وتبتعد عنه إذا كان يجلب عليك الخطية، أي تتحلى بالشجاعة.

 

ع26: لا تحابى الوجوه، أي لا تجامل الناس، وتوافق على أرائهم الخاطئة احترامًا لهم، أو خوفًا منهم، أو لأجل أية مصلحة شخصية لك. والمقصود بالوجوه الرؤساء، وذوى السلطان، والقوة والأقرباء، والأحباء، وكل من لك مصلحة عنده، لا تشهد معهم زورًا، أو توافق على أرائهم التي هي ضد الحق، لأنك بهذا تسقط في خطايا كثيرة، فهذه المحاباة لها أضرار أهمها:

1. إغضاب الله، واستحقاق دينونة عظيمة منه.

2. ظلم المساكين والضعفاء.

3. وجع ضميرك وانقسامك على نفسك، واضطرابك الداخلي؛ لأنك تقول، وتعمل عكس ما أنت مقتنع به.

4. إستغلال أصحاب السلطان لك والضغط عليك لإتمام مصالحهم، ما داموا قد رأوا ضعفك، فتزداد ضيقًا، وتخاف ألا تطيعهم فتكون في شر عظيم، وتفقد حكمتك، وتصير تافهًا في نظر الناس عموما.

 

ع27: لا تخجل خجلًا يسقطك في خطية، مثل الإنقياد وراء الأشرار ومشاركتهم أخطائهم، أو الخجل من رئيس وطاعته في الشر، أو من ضغوط أهل بيتك لفعل الخطية، وسبق الإشارة إلى هذه الآية في (ع 25).

 

ع28، 29: يظهر ابن سيراخ أهمية الكلام الحكيم، وينصح طالبو الحكمة ألا يسكتوا عند الحاجة إلى تخليص نفوس الآخرين، فيعلنون الحق لإنقاذ المظلومين، أو ينصحون المخطئين؛ ليرجعوا عن خطاياهم، ويشجعون الضعفاء؛ ليثبتوا في سلوكهم المستقيم، لأن الحكمة تظهر في الوقت المناسب، وما تعلمه وتأدب به الحكماء لابد أن يظهروه لإرضاء الله، ولفائدة من حولهم، وليثبتوا هم أيضا في الحق مهما كان ثمن إعلان الحق، أو ما سيعانونه من الظالمين مثل احتمال إيليا لآخاب الظالم، وإيزابل، واحتمال يوحنا المعمدان لهيرودس.

 

ع30: تدعونا هذه الآية إلى التمسك بالحق، ليس فقط قولًا بل فعلا، أي نعلن ونحيا بالحق. وعندما تكون جاهلًا بالأمور، ولا تفهم الموضوع المطروح أصمت، ولا تقل شيئًا قد يخالف الحق، ومن ناحية أخرى اهتم أن تدرس وتفهم وتتعلم الحق، ولا تستمر في جهلك.

وعدم مخالفة الحق هو عدم فعل الخطية، لأن الحق هو الله فلا تخالف الحق، أي أسلك بوصايا الله، واستحى من خطاياك التي تفعلها، فلا تنادى بها أو تبررها، أو تفتخر بها.

 

ع31: تدعو الآية بوضوح إلى الاعتراف بالخطأ إذا كانت حجة الآخر، أو أغلب الموجودين قوية، أو إذا كان الكل قد اكتشف خطيتك، فلا تخجل أن تعترف أمامهم بخطيتك، وتعتذر عنها، فليس من الحكمة أن تقف أمام تيار الماء في النهر، لأنه سيجرفك، ويغرقك. ويبدو أن تعبير لا تغالب مجرى النهر كان تعبيرًا شائعًا، ويقصد به عدم مقاومة الرأى العام السائد، سواء داخل أسرتك، أو أقاربك، أو عملك، أو في أي مجتمع أنت فيه.

وتظهر بوضوح هنا إشارة هذه الآية إلى سر الاعتراف، مهما كانت خطيتك مخجلة، فلا تقف أمام العدل الإلهي، فهذا هو مجرى النهر الذي لا يمكن مقاومته، ولكن باعترافك أمام الكاهن تنال رحمة الله، وغفرانه، وثق أن الله يلقى خطاياك في بحر النسيان وتبيض أكثر من الثلج (مز51: 7). فالله يعطى الكاهن نظرة حسنة لك، إذ يتناسى خطيتك، وينظر إليك بأبوة وحنان على الدوام.

الاستثناء الوحيد أن تغالب مجرى النهر، إن كنت متمسكًا بالحق أو الإيمان السليم، فمهما قاومك الآخرون، فإن الله يعطيك سلامًا في قلبك، وثباتًا في إيمانك، مثل أثناسيوس الرسولى البابا العظيم، الذي قيل له: العالم ضدك، فقال: "أنا ضد العالم" ويقصد بقوة المسيح.

 

ع32: تحذرنا الآية من التذلل لرجل أحمق، أي بعيد عن الله، فهو بالتالى غبى وجاهل، لأنه لن يفهم ذلك أنه اتضاع، بل قد يعتبره ضعف، فيدوس عليك. فمن الحكمة معاملته بهدوء واحتماله باتضاع، ولكن لا تتذلل أمامه، فيهينك ويحتقرك، ويضغط عليك فوق طاقتك.

من ناحية أخرى، لا تتملق وتنافق الإنسان المقتدر، الذي له سلطان، أي الملك والرئيس، وكل من له سلطان عليك، فلا تتحيز لرأيه الخاطئ، لأنه رئيس ومتسلط، بل أعلن الحق، حتى لو كان في صالح الفقير والمسكين، والضعيف، لأنك بهذا ترضى الله، وتخضع له، لأنه هو الحق، وحتى لو احتملت متاعب نتيجة شهادتك للحق، فالمسيح احتمل الآم الصليب ومات لأجل إنقاذك من الموت.

 

ع33: امتدادًا للآية السابقة تطالبنا هذه الآية أن نتعب ونجاهد لإعلان الحق، مهما كان التعب، ومهما كانت تهديدات الأشرار، فننقذ المظلوم مهما كان الظالم قويًا. فالله هو الذي يحمينا ويدافع عنا أمام الظالم والمتسلط والرئيس.

 

ع34: جافيا: متشددًا وقاسيًا، وغير ودود

تنهى هذه الآية عن الجفاء في الكلام مع الآخرين، فابتسامتك وكلماتك الرقيقة الطيبة تريح بها الآخرين، وتكسبهم، وتظهر لهم محبة الله، فيستطيعوا أن يسمعوك، ويقبلوا كلامك، فتوصل إليهم الحق.

أما من جهة أعمالك، فلا تكن متكاسلًا، ومتراخيًا مهملًا لواجباتك ومسئولياتك نحو الآخرين، أي لا تكتفى بالكلام الرقيق، ولكن قدم معه الحب في شكل نشاط، ومساندة للمحتاجين، فلا تتكاسل عن إعلان الحق، وعمل الخير، ومساعدة الضعيف. لا تتوانى عن عمل الخير ما دام في استطاعتك، لأنه إن تكاسلت وتوانيت عن عمل الخير ستسقط في الشر. إستيقظ روحيًا وأسرع لعمل الخير لكل من حولك، وبهذا تتباعد عن الشر.

واعلم يا أخى أنك على قدر ما تكون شديدًا مع نفسك وجافيًا ضد خطاياك، تستطيع أن تقدم محبة وحنان للآخرين. أما إن دللت نفسك، أو تهاونت مع الخطايا، ستكون جافيا وقاسيًا مع الناس.

 

ع35: تنبهنا هذه الآية إلى الحنان على أهل البيت، والاتزان بينهم في كل التصرفات، فلا تكن عنيفًا، ومتشددًا مع أهل بيتك، فتشبه الأسد المخيف، أو المزعج لمن حوله، بل احتوى من حولك بالأبوة والحنان، وطول الأناة. اهتم برعايتهم كما تحنو الأم على رضيعها وترعاه برقة.

إبعد عن الغضب الشديد الذي يجعلك كالمجنون، وتفقد اتزانك بين أهل بيتك، فأنت قدوة لهم، فلماذا تكون عنيفًا وقاسيًا عليهم؟ لماذا يكرهونك بدلًا من أن يقتدوا بك؟ راجع نفسك وافحصها، ولا تندفع في الكلام لئلا تسئ إليهم.

 

ع36: يختم يشوع بن سيراخ هذا الإصحاح بآية جميلة جدًا تدعونا للخروج من الأنانية، ومحبة المال، والمقتنيات التي يعبر عنها بأن تبسط يدك للأخذ. فالإنسان الروحي يكون في شبع، ويشكر الله على ما عنده، ولا يسعى لمحبة القنية، ولا يفضل نفسه على الآخرين، أو يميل أن يأخذ لنفسه أولًا قبل غيره، فهذا يجعله مكروهًا من الناس.

وعلى العكس، لا يكن متباعدًا عن العطاء، ورافضًا له، الذي يعبر عنه بتعبير يدك مقبوضة عن العطاء فالذى يحب الناس، يود أن يساعدهم، ومن يبسط يده، ويقترض من الناس لابد أن يكون أمينا، ويرد إليهم ما اقترضه. وعلى العموم يكون قلبه مفتوحًا بالحب نحو الآخرين، وخاصة المحتاجين.

ولا تكن يدك مبسوطة للأخذ في علاقتك مع الله، فتطلب كل ما تريد، ولكن يدك مقبوضة عن العطاء لله، فلا تقوم بواجباتك نحوه في الجهاد الروحي، سواء في الممارسات الروحية، مثل الصلاة، والصوم، والكتاب المقدس، أو في رفض الخطية، ومساعدة الآخرين.

وإن أحببت الله من خلال الصلاة والتأمل، ستكون ميالًا للعطاء مثله، خاصة وأن المسيح أعلن هذا بوضوح فقال: "مغبوط هو العطاء أكثر من الأخذ" (أع 20: 35).

† ليكن لك حياء في الطلب من الآخرين، وعدم التثقيل عليهم، ولكن لا تخجل في الاعتراف بخطأك، أو في تقديم المساعدة للآخرين، ومساندة المظلومين وتعضيد الضعفاء، بهذا يرضى عنك الله، ويرعاك، ويعتنى بك كل أيامك.

← تفاسير أصحاحات سيراخ: مقدمة | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51

تفاسير أسفار الكتاب المقدس 1- تفاسير سفر التكوين 2- تفاسير سفر الخروج 3- تفاسير سفر اللاويين 4- تفاسير سفر العدد 5- تفاسير سفر التثنية 6- تفاسير سفر يشوع 7- تفاسير سفر القضاة 8- تفاسير سفر راعوث 9- تفاسير سفر صموئيل الأول 10- تفاسير سفر صموئيل الثاني 11- تفاسير سفر الملوك الأول 12- تفاسير سفر الملوك الثاني 13- تفاسير سفر أخبار الأيام الأول 14- تفاسير سفر أخبار الأيام الثاني 15- تفاسير سفر عزرا 16- تفاسير سفر نحميا 17- تفاسير سفر طوبيا 18- تفاسير سفر يهوديت 19- تفاسير سفر أستير + التتمة 20- تفاسير سفر أيوب 21- تفاسير سفر المزامير + مز 151 22- تفاسير سفر الأمثال 23- تفاسير سفر الجامعة 24- تفاسير سفر نشيد الأناشيد 25- تفاسير سفر الحكمة 26- تفاسير سفر يشوع بن سيراخ 27- تفاسير سفر إشعياء 28- تفاسير سفر إرميا 29- تفاسير سفر مراثي إرميا 30- تفاسير سفر نبوه باروخ 31- تفاسير سفر حزقيال 32- تفاسير سفر دانيال + التتمة 33- تفاسير سفر هوشع 34- تفاسير سفر يوئيل 35- تفاسير سفر عاموس 36- تفاسير سفر عوبديا 37- تفاسير سفر يونان 38- تفاسير سفر ميخا 39- تفاسير سفر ناحوم 40- تفاسير سفر حبقوق 41- تفاسير سفر صفنيا 42- تفاسير سفر حجي 43- تفاسير سفر زكريا 44- تفاسير سفر ملاخي 45- تفاسير سفر المكابيين الأول 46- تفاسير سفر المكابيين الثاني 1- تفاسير إنجيل متى 2- تفاسير إنجيل مرقس 3- تفاسير إنجيل لوقا 4- تفاسير إنجيل يوحنا 5- تفاسير سفر أعمال الرسل 6- تفاسير الرسالة إلى رومية 7- تفاسير رسالة كورنثوس الاولى 8- تفاسير كورنثوس الثانية 9- تفاسير الرسالة إلى أهل غلاطية 10- تفاسير الرسالة إلى أفسس 11- تفاسير الرسالة إلى فيلبي 12- تفاسير الرسالة إلى كولوسي 13- تفاسير تسالونيكي الأولى 14- تفاسير تسالونيكي الثانية 15- تفاسير رسالة تيموثاوس الأولى 16- تفاسير تيموثاوس الثانية 17- تفاسير الرسالة إلى تيطس 18- تفاسير الرسالة إلى فيلمون 19- تفاسير رسالة العبرانيين 20- تفاسير رسالة يعقوب 21- تفاسير رسالة بطرس الأولى 22- تفاسير رسالة بطرس الثانية 23- تفاسير رسالة يوحنا الأولى 24- تفاسير رسالة يوحنا الثانية 25- تفاسير رسالة يوحنا الثالثة 26- تفاسير رسالة يهوذا 27- تفاسير سفر الرؤيا

---