يتزكى : يتبرر، وهو الكامل الذي بلا ضعف.

الله وحده هو الحي بذاته، أي لم يعطه أحد الحياة، وهو الدائم إلى الأبد، وكل الأشياء متغيرة؛ هذه هي المخلوقات التي خلقها الله كلها. وأعطاها الحياة والدوام بمقدار، وميز الإنسان عن باقي الخلائق في الحياة والخلود؛ ليدوم مع الله إلى الأبد.

الله هو وحده الذي يتزكى ويسمو ويرتفع عن كل كائن على الأرض، أو في السماء؛ لأن الله هو مصدر كل شيء، أما كل الأشياء فهي مخلوقاته، أي أن كل شيء منه، ولا قيمة له بدون الله، وبالتالي يكون الوحيد، المزكى، العظيم في العالم كله هو الله.

الله وحده هو العارف قدراته، ولا يمكن لأى إنسان أن يعرف كل أعماق الله، فهو لم يسمح لأحد من البشر، أو الملائكة أن يخبر بأعماله؛ لأنهم لا يستطيعون أن يعرفوا كل ما يتصل بأعماله، إلا بالقدر الذي يسمح لهم به، فيعرفون بعض آثار أعماله عليهم؛ لأن كل كائن عاجز عن أن يصل إلى معرفة أعماق كل أعمال الله وعظائمه. لذا عاتب الله أيوب على شكواه منه، رغم أنه لم يكن قد خُلق عندما خلق الله العالم لأجله، فكيف يعرف تدبير الله، وخطته في الخلائق، وفى حياة أيوب (أى38: 4). إن عقل الإنسان المحدود لا يمكن أن يفهم كل شيء عن أعمال الله.

يعجز كل إنسان عن أن يعرف عدد أعمال الرب القوية؛ لأنها تفوق عقل الإنسان. إنه يعرف فقط شيئًا عن قوته، أو بعض أعماله القوية.

ومن ناحية أخرى، لا يستطيع إنسان فهم، وتفسير رحمة الله، التي تغطى كل المخلوقات، وخاصة الإنسان، فإنها أيضًا تفوق العقل البشرى.

† والخلاصة، أن قوة الله، ورحمته غير محدودة، والإنسان يعرف عنها القليل، ولا يمكن أن يعرف كل شيء عنها.

إن أعمال الله كلها عجيبة وعظيمة، فليس من حق أي إنسان أن يقلل من مقدار عظمتها؛ لأغراض شخصية، أو انحراف في فكره، ولا أيضًا من ناحية أخرى، أن يبالغ، أو يزيد من حجم العمل الإلهي؛ لأن الله يعمل كل شيء بالمقدار المناسب في الوقت المناسب؛ لفائدة الإنسان. ويلزم أن يكون الإنسان صادقًا، ومدققًا في فهمه، وشرحه أعمال الله، معتمدًا على الصلاة والإرشاد.

وكذلك، لا يستطيع الإنسان أن يعرف الأعمال الإلهية، لكنه يعرف شيئًا عنها، قدر ما يكشف له الله.

ومعنى أن الإنسان لا يستطيع أن ينقص، أو يزيد من أعمال الله، أنه لا يستطيع أن يحذف شيئًا من أعماله، ولا يستطيع أن يضيف شيئًا لم يخلقه، أو يعمله الله. فأقصى قدرة للإنسان، أن يستفيد من هذه الأعمال الإلهية، ويستثمرها، فتزيد بركة الله له، أو يقلل استخدامه لبعض أعمال الله، إذا كانت غير مناسبة له. فالزارع يستطيع أن يستخدم وسائل في الزراعة؛ لإكثار النباتات، بواسطة الحبوب، أو النباتات الصغيرة (فسائل)، أو أجزاء من فروع النبات بالتطعيم، وإن أضاف شيئًا بالتهجين، أو التطعيم، فهو مأخوذ من حيوانات، أو نباتات سبق وخلقها الله، مثل إنتاج البغل من الحمار والحصان. وإذا كان الإنسان لا يرى كل الكواكب، أو النجوم، فليس معنى هذا عدم وجودها، ولا يستطيع أن يسقطها من حسابه، والاكتشافات مستمرة لمعرفة الكثير عن الإنسان والحيوان والنباتات وكل الكائنات.

وإذا تعب الإنسان أثناء بحثه، فاستراح لفترة، يشعر أنه مرتبك، ومتحير؛ لكثرة الأمور التي يحتاج إلى البحث فيها، لكن نعمة الله تسند كل من يطلب معرفة الله، وتكشف له أمورًا تشبعه، وتفرحه، وتساعده على الاستمرار في البحث. لذا، فبولس الرسول يضع مبدأً هامًا في هذا الأمر، "لست أحسب نفسي أنى قد أدركت، ولكن افعل شيئًا واحدًا، إذ أنا أنسى ما هو وراء وامتد إلى ما هو قدام، أسعى نحو الغرض لأجل جعالة دعوة الله العليا في المسيح يسوع" (فى3: 13-15)، أي يشجعنا أن نظل نسعى نحو الله ومعرفته، فهدفنا هو معرفة الله، والوجود معه في الأبدية، ولا نوقف جهادنا الروحي أبدًا.

ع7: يقارن بن سيراخ الإنسان بالله، فيتساءل: "ما الإنسان وما منفعته"؟ فهو أمام الله لا شيء، فهو مخلوق محدود، والله غير محدود. والإنسان إذا افتخر بخيره، فهو لا شيء أمام الله البار القدوس الكامل في صفاته. وإذا افتخر بشره، فقوته لا شيء أمام قوة الله، أي لا يستطيع أن يؤذى الله، أو يوقف خطته الإلهية، ولذا ينبغى أن يتضع الإنسان أمام الله، فيباركه، ويكمل نقصه وضعفه.

ع8: الإنسان أيامه على الأرض قليلة، فهي في الغالب لا تزيد عن مئة عام، وعمر الإنسان هذا إذا قورن بالحياة الأبدية، فهو لا شيء، ويشبهه بنقطة ماء في البحر، أو ذرة من الرمال الملقاة على الشاطئ؛ لأن كل أيام الإنسان أيًا كان عددها، تعتبر لا شيء أمام يوم الأبدية، الذي هو غير محدود؛ لأن أي رقم حسابى هو لا شيء أمام ما لا نهاية له.

وقد أكد هذا المعنى الكثير من الآباء، مثل يعقوب آب الآباء، الذي قال لفرعون عن حياته التي بلغت وقتذاك مئة وثلاثون عامًا. أنها "قليلة وردية" (تك47: 9)، وموسى النبي الذي قال: أن عمر الإنسان سبعون أو ثمانون سنة، وأنها ستنتهي سريعًا (مز90: 10).

ع9: كل ما سبق يدعو الإنسان إلى الاتضاع أمام الله، فينال مراحمه؛ لأن الله غير المحدود أب حنون، وكريم، وسخى، يشفق على أولاده، ويسندهم؛ حتى يعبر بهم إلى الحياة الأبدية السعيدة. فإذا أخطأ الإنسان، وسقط في أية شهوة، يطيل الله أناته عليه؛ ليتوب. فالله يعرف ضعف الإنسان، الذي ينسى أنه لا شيء أمام الله، ويتهاون، ويضيع أبديته بخطايا مؤقتة؛ لذا قال الآباء القديسون: هلموا نجاهد؛ لأنه بأمور زهيدة (وهى تعب الجهاد الروحي) ننال ملكوت السموات.

ع10، 11: الله يعلم أن من يصر على الشر ستنقلب حياته، ويذهب إلى العذاب الأبدي. ولذا يدعو الإنسان للتوبة؛ ليعفو عنه ويرحمه، فيعيده إلى طريق الحياة والأبدية السعيدة. ولتكرار سقوط الإنسان، أكثر الله له العفو، حتى لا يخسر الملكوت.

ع12: إن مفهوم الإنسان عن الرحمة، هو أن يرحم أقرباءه، وكل من يرتبط بهم، وينتفع منهم. أما الله الغير محدود، فرحمته غير محدودة، تشمل كل البشر. وهذا يشجع كل إنسان على التوبة، ويعطيه رجاءً في الله الذي سيرحمه.

وهذه الآية تعلن لليهود في العهد القديم، أن الله سيقدم رحمته لكل البشر في المسيح الفادى على الصليب؛ ليخلص ويرحم كل من يؤمن به، بالرحمة لليهود والأمم، وليس فقط لليهود، كما كان يظن البعض منهم.

ع13: إن الله الرحيم يستخدم وسائل مختلفة للتوبة عن خطاياهم. فإذا كانوا متمادين في شرهم يوبخهم، وينخسهم؛ ليرجعوا عما يفعلون، وإذا استمروا بعد هذا في الشر، يؤدبهم بضيقات كثيرة؛ حتى ينتبهوا ويتوبوا. وإذا لاحظ الله أن أولاده في جهل، يعلمهم؛ ليرجعوا إلى وصاياه، ويعيشوا في الطريق المستقيم. كل هذا ليردهم إلى الحياة معه؛ لأنه هو الراعى الصالح، الذي يهتم بخرافه، فإذا ابتعد خروف عن القطيع، يسرع إليه ليرده؛ ليسير مع باقي إخوته في الطريق الصحيح.

ع14: إن مراحم الله تزداد لمن يقبلون تأديبه لهم؛ لأنهم يقرون بخطاياهم، ويعودون بالتوبة إليه.

وتزداد أيضًا مراحم الله لمن يسرعون إلى العمل بأحكامه، ووصاياه. فالله حنون ورحوم، خاصة على المتجاوبين معه.

† التنغيص: المضايقة.

جيد أن تفكر في عمل الخير، وأن تعمله، ولكن يلزم أن تعمله بنقاوة وحب. احترس من أفكار إبليس الذي يريد أن يقلب كل الخير الذي تعمله إلى شر، فيدفعك إلى إدانة الآخرين بغرض إصلاحهم، فتقرن عمل الخير بكلام يضايقهم، وبدلًا من أن تفرحهم تحزنهم. إن الناس عمومًا يحتاجون إلى التشجيع أكثر من التأنيب والتوبيخ. وإذا كان لابد أن تعاتب وتوبخ، فيلزمك أن تقدم كلامك بطريقة إيجابية، فتمتدح الآخر، وتضيف إلى كلامك أنك ستكون بحالة أفضل إذا عملت كذا، كذا ... بدلًا من أن تقول له أنت مخطئ في كذا وكذا.

ضع نفسك مكان الآخر لتعرف ما تحتاج أن تسمعه، إن كنت مكانه؛ لتقدمه له، فتفرح وتفرح قلبه.

ولعلك عندما تخطئ وتقرن عمل الخير الذي تعمله بكلمات اللوم، تراجع نفسك بعد هذا؛ لترى مدى طول أناة الله عليك، وكيف يعمل معك الخير بكثرة، دون أن يلزمك؛ لتتعلم منه، وتعمل هذا مع الآخرين.

ع16: إن قطرات الندى الباردة، عندما تنزل على الأرض، وما عليها، تبرد حرارتها، هكذا أيضًا كلماتك الطيبة، سواء كانت تشجيع، أو مدح، تلطف القلوب المتعبة من الضيقات والمشاكل؛ هذا أفضل شيء تقدمه للمتعبين الذين يملأون الأرض حولك.

إن العطية المعطاة للمحتاج، بالطبع تفرح قلبه، ولكن إذا اقترنت بالكلام الطيب، فإن المنعم عليه يكون في سعادة لا توصف. فإن كنت تريد أن تعمل الخير وتفرح القلوب، فلابد أن تقرن صنع الخير بكلمات طيبة، وهذا يؤكد أن قلبك ممتلئ بالحنان على من تساعده.

إن من يدين غيره؛ سواء أعطاه عطية، أو لم يعطه، هو إنسان أحمق، وبالطبع فإن المتلقى لهذا الكلام، سيتضايق من هذا الأحمق، ويكره ما يسمعه منه، وإن كان قد أعطاه الأحمق شيئًا، فيتمنى المتلقى ألا يأخذ هذا الشئ؛ حتى لا يسمع كلمات التعيير.

وكذلك من يعطى غيره، وهو لا يحب المحتاج، أو يشعر أنه أحق بها منه، فهو حاسد، والحسد هو الذي جعله غير محب وغير مشفق على من يعطيه، بل على العكس، فهو يؤذى من يعطيه، ويتعبه جسديًا ونفسيًا؛ حتى أن متلقى العطية قد يبكى من كثرة ضيقه وتكل عيناه. فاحذر يا أخى لئلا تكون شريكًا للأحمق، أو الحاسد دون أن تدرى.

إذا طُلب منك أن تقضى في أمر ما، فابحث عن الحق، وافحص الأمور جيدًا، وتأكد من الحقيقة، قبل أن تقضى، وتصدر قرارك.

بل أكثر من هذا قبل أن تتكلم في أي موضوع، إحرص أن تسأل، وتفهم، وتفحص وتدقق بل وأيضًا تتعلم، وتتلمذ على ذوى الخبرة، فيكون لك حكمة، وتتكلم بكلام الحق، فتفيد من يسمعك.

† والخلاصة، لا تندفع في أحكامك مهما كان سنك، أو خبرتك، بل أطع وصايا الله، التي تقول "لاحظ نفسك والتعليم وداوم على ذلك، لأنك إذا فعلت هذا تخلص نفسك والذين يسمعونك أيضًا" (1 تى4: 16).

ساعة الافتقاد : ساعة المساءلة والحكم.

كل إنسان معرض أن يصاب بالأمراض، والإنسان الحكيم يهتم بالوقاية من الأمراض، أفضل من أن يمرض ثم يُعالج من المرض. فإن كان هذا أمرًا هامًا يفيد الصحة؛ وهو الابتعاد عن مسببات الأمراض، والعناية بالصحة العامة، فيلزم أيضًا أن يحترس الإنسان من الأمراض الروحية، وهي الخطايا، فيسلك سلوكًا مستقيمًا، مدققًا، ويتباعد عن أسباب الشر؛ حتى لا يسقط في الخطية، هذا أفضل من أن يسقط في الخطية، ثم يعالجها بالتوبة والرجوع إلى الله.

وقبل أن يُقضى عليك، أي يُحكم عليك بعقوبة؛ سواء عن تصرفاتك كمواطن في بلدك، أو في عملك، أو في أي هيئة تنتمى إليها، إفحص تصرفاتك، أي حاسب نفسك كل يوم؛ لتعرف أخطاءك، وتتوب عنها، وتتلافاها. وإن كان هناك خطية في الفكر، أو القلب لا تجعلها تخرج للخارج على لسانك، أو في أعمالك، فهذا الاحتراس سيجعل سلوكك سليمًا، وإذا حدثت أية مشكلة، وفحص المسئولون الأمر، يجدونك بريئًا.

والذى يسلك بتدقيق ويراجع نفسه في حياته اليومية، سيساعده هذا على فحص نفسه روحيًا، فيبتعد عن كل خطية، وإذا أخطأ يسرع للتوبة، وإصلاح ما نتج عن خطيته قدر ما يستطيع، فيرضى الله عليه، ويسامحه، وإذا وقف أمام الله يوم الدينونة، يعفو عنه الله، ويمتعه بالدخول إلى السعادة الأبدية.

ليتك تتعود الاتضاع، فإذا حلَّ بك مرض، يزداد اتضاعك؛ لأن المرض يظهر للإنسان ضعفه، فيساعده على الاتضاع، وإذا زاد اتضاعك أمام الله، تنال مراحمه في الشفاء، والمساندة الروحية، والنفسية.

من ناحية أخرى، فإن بعض الأمراض تنتج عن خطايا، فإذا كنت متضعًا، يسهل عليك أن تتجنب الخطايا، فلا تسقط في هذه الأمراض.

كذلك كن متضعًا، فلا تتفاخر بقوتك الجسمانية، فتبذل جهدًا فوق طاقتك، وتتعرض للأمراض، فالاتضاع يساعد الإنسان على الاتزان، والحكمة في التصرف.

المتضع أيضًا، يتجنب أمراضًا روحية، أي خطايا كثيرة، فيبعدها عنه الله؛ لأجل اتضاعه.

وإذا سقطت في خطية، أسرع إلى التوبة، بهذا تنال رحمة الله وغفرانه، وأيضًا تهدئ غضب من أسأت إليه؛ لأنك بتوبتك ستعتذر له، وتكسبه.

قضاء : إيفاء.

تُحجم : تمتنع.

كن حريصًا على أن توفى النذر الذي نطقت به. فإن كان الله أمينًا معك، وأعطاك ما طلبته، فكيف تكون غير أمين معه، ولا توفى ما نذرته؟ لا تمتنع عن إيفاء النذر بحجة انشغالك، أو عدم توفر المال، أو أي ظروف أخرى؛ لأنه لماذا اندفعت ونذرت شيئًا ليس في طاقتك؟! كن حريصًا، مدققًا عندما تنذر، وأيضًا أمينًا، فتوفى نذرك سريعًا، فتنال بركات أوفر من الله، وسيساعدك الله على إيفاء النذر، كما قال القديس أغسطينوس.

والأفضل ألا تنذر من أن تنذر ولا تفى (جا5: 4، 5).

من ناحية أخرى، اهتم بأعمال البر طوال حياتك. وأعمال البر نوعان:

1. العبادة، والصلاة، والقراءة، وكل علاقة لك مع الله.

2. أعمال الرحمة والخير التي تعملها مع الآخرين والمحتاجين ماديًا، ونفسيًا وروحيًا.

والاستمرار، وتعود عمل البر أمر يرضى الله، ويفرحه؛ حتى أنه يكافئك، ليس فقط في الأرض، بل بالأكثر في الحياة الأبدية في ملكوت السموات.

إذا كنت تريد أن تصلى، فاهتم أن تهيئ نفسك للصلاة، إما بقراءة الكتاب المقدس، أو كتاب روحي، أو تحاسب نفسك، أو تعمل ثلاثة ميطانيات، وتطلب من أجل أكثر شيء تحتاجه... والاستعداد للصلاة يساعد الإنسان على التركيز في كلماتها. ومن ناحية أخرى، إذا طلب الإنسان شيئًا في الصلاة يكون بالاتكال على الله، والتسليم في الحياة، فيقبل مشيئة الله؛ سواء استجاب الله للطلبة، أو لم يستجب. فإذا كنت خاضعًا لمشيئة الله، فأنت لا تجرب الله، بل على العكس، مطيعًا لمشيئته.

ع24: عندما تقف لتصلى تذكر أيام الانقضاء، أي يوم الموت ويوم الدينونة، عندما تقف أمام الله، فتقدم توبة عن كل خطاياك؛ لتتنقى بغفرانه ومراحمه. وتذكر أيضًا أنه إن لم تتب، سيحول الله وجهه عنك، وتتعرض للانتقام الإلهي، أي العدل؛ لأن الله سيجازى كل واحد بحسب أعماله، إن كان خيرًا، أو شرًا، فإن كنت تائبًا، وعملت أعمالًا صالحة، فسيجازيك الله خيرًا، وإن لم تتب وعملت أعمالًا شريرة، فسيجازيك شرًا، أي تلقى في العذاب الأبدي. وهكذا نرى نفس هذا المعنى في صلوات الأجبية، مثل صلاة النوم التي نقول فيها: "هوذا أنا عتيد أن أقف أمام الديان العادل".

فإذا كنت تستعد للصلاة؛ لتستفيد منها وتكون عميقة، فإعلم أن صلاتك كل يوم، هي استعداد للأبدية، ويوم الدينونة، فتشعر بسلام، وتتمتع بالسعادة في ملكوت السموات.

إذا أعطاك الله غنى وأموالًا كثيرة، فلا تكون مسرفًا، وتضيع أموالك في أمور تافهة، وتذكر أيام الجوع التي قد تأتى عليك، فتكون متزنًا في مصروفاتك، وتدخر من أموالك لأيام الجوع.

فإن كان البخل أمرًا كريهًا، فالإسراف أيضًا أمر مكروه. كن متزنًا، فتحيا مطمئنًا. وفى أيام الشبع الروحي، جاهد كثيرًا فيسندك هذا أيام الجوع والحرب الروحية.

العشى : الوقت ما بين غروب الشمس والليل مباشرة.

وتذكر أنه من باكر اليوم إلى نهاية النهار، أي وقت العشى، تحدث تغيرات كثيرة، فقد يغتنى إنسان، أو يفتقر، نتيجة معاملاته مع الآخرين وظروف الحياة، واحتياجاتها، فلهذا كن متزنًا في صرف ما عندك من أموال؛ لأن الفقر، أو الجوع قد يقبل عليك فجأة، فتكون مستعدًا له، والمسيح نفسه يعلن هذا المعنى في العهد الجديد، فيقول: "لنسر ما دام لنا النور لئلا يدركنا الظلام" (يو12: 35).

ومن الناحية الروحية، إذا كنت في نشاط روحي، وتعزية إلهية، فلا تتهاون، أو تستسلم للكسل، لئلا يأتيك وقت تحارب فيه بالفتور الروحي والجفاف، بل ثابر في جهادك؛ لتظل في شبع روحي وحماس مستمر.

ع27: الإنسان الحكيم يكون منتبهًا كل أيام حياته، ويبتعد عن مصادر الشر؛ حتى لا يسقط في الخطايا الصغيرة، والتي يمكن أن تؤدى إلى الخطايا الكبيرة.

وأيام الخطايا هي أيام هذا العمر؛ لأننا معرضون للسقوط في الخطية في أي وقت. ويمكن أن تكون أيام الخطايا هي الأيام التي يكون فيها الإنسان ضعيفًا روحيًا. في هذه الأيام يلزم أن يكون الإنسان أكثر حرصًا واحتراسًا من الهفوات، أو الخطايا التي تبدو صغيرة. وسليمان الحكيم يحذرنا من الثعالب الصغيرة (نش2: 15).

ع28: العاقل هو الذي يميز الحكمة، ويسعى إليها؛ ليقتنيها ويحيا بها. فالعاقل هو الحكيم الذي يستطيع أن يعرف ويميز الحكمة.

وإذا وجد الحكيم شخصًا آخر حكيمًا، يكتشفه بسهولة، ويعرف أنه حكيم، ويمتدحه، ويتعلم من حكمته، فالحكماء يعرفون بعضهم البعض، ويستفيدون ممن حولهم، فيزدادون حكمة.

يتميز العقلاء، أي الحكماء بأنهم ليس فقط يقولون كلامًا حكيمًا، بل يعملون به، فهم يتكلمون عن الحكمة، ويحيون بها، ثم أكثر من هذا تفيض من أفواههم أمثال الحكمة، التي تفيد الآخرين، وتقرب وتسهل لهم تطبيق الحكمة في حياتهم من خلال الأمثال.

† الشهوات تتحرك داخل الجسد، فإما أن يضبطها الإنسان بإرادته، أو ينساق وراءها، فيسقط في خطايا كثيرة. فينصحنا ابن سيراخ بألا نتبع شهواتنا، بل نقاوم كل ما هو زائد منها، ونضبط الشهوات؛ لتسير في الطريق المستقيم بما يرضى الله. هذه هي الحكمة الحقيقية، أي طاعة وصايا الله وضبط الشهوات.

إن خضعت لشهواتك، وتركتها تقودك، ستسقط في خطايا، وتعصى وصايا الله، فيشمت بك أعداؤك الشياطين. كن ابنًا لله، فيعطيك نعمة، وتستطيع أن تضبط شهواتك، وتسير مطمئنًا في حياتك.

تكمن لحياتك : تدبر مشكلة ومصيبة لنفسك.

تحذرنا هاتان الآيتان من الانغماس في التلذذ بالأطعمة في الولائم؛ حتى لا نتعلق بها.

وبعدما نتعلق بالولائم التي دُعينا إليها، نضطر أن نقيم ولائمنا لمن دعونا إلى ولائمهم، ردًا لجميلهم، وحتى نشبع أنفسنا بالأطعمة اللذيذة، والشراب الفاخر، وإذا لم يكن معنا المال الكافى نستدين من الآخرين؛ لإقامة هذه الولائم. ونظل هكذا متعلقين بشهوة الطعام، نذهب إلى الولائم، ونقيمها من الأموال التي نقترضها من الآخرين؛ حتى نفتقر تمامًا، ويطالبنا الدائنون بالأموال، فيأخذون ما عندنا، وقد نلقى في السجن؛ لعدم قدرتنا على السداد، فنسبب مصائب شنيعة لأنفسنا كنا في غنى عنها، لو كنا منضبطين وزاهدين في أطعمة العالم، ومحبين للأطعمة الروحية التي نحيا بها مع الله.