قارن : اقترن وصاحب.

إذا كان من يلمس القار تتسخ يداه، فأيضًا من يصاحب المتكبر سيتأثر بكلامه، وتصرفاته، ويصبح متكبرًا مثله ولو قليلًا.

ع2: لا ترفع ثقلًا فوق طاقتك، لأنك ستعجز، أو يصيبك ألم، وكذلك أيضًا لا تصادق من هو أغنى منك وأقوى في مركزه؛ لأنه عند الضرورة قد يستخدم سلطانه وأمواله ضدك، إذ سيفكر بأنانية ويرى مصلحته على حساب مصلحتك. فليس من الحكمة أن تعيش مع الأغنياء؛ لأنك لن تستطيع مجاراتهم فيما يشترون، إذ لا تملك مثلهم. أحبب الكل، ولكن عش مع من يوافقك في الحالة المالية والمستوى الاجتماعى.

إن فكرت في الاقتراب من الغنى؛ لتنقذه من محبة المال، أو المتكبر لتعلمه الاتضاع، فينبغى أن تصلى من أجل ذلك كثيرًا، وتكون في حذر، وأيضًا تكون تحت إرشاد روحي؛ لئلا تسقط في بعض أخطائه.

لا يمكن أن نقارن قدر خزفى بقدر نحاسى؛ لأن القدر الخزفى إذا اصطدم بشئ سينكسر،أما النحاسى فيظل متماسكًا قويًا. ويقصد هنا أنه لا مقارنة بين الفقير والغنى، ولا يمكن أن يصاحب كل منهما الآخر من أجل الفارق بينهما.

هذه الآيات الثلاثة تؤكد عدم الاقتراب من الغنى، أو مصاحبته، لاختلاف المستوى المالى.

وفى الآيات التالية سيشرح خطورة الالتصاق بالغنى.

إن الغنى من السهل عليه أن يظلم الفقير، والعجيب أنه بعدما يظلمه يرفع صوته، ويشتكى متضايقًا منه، مع أنه أساء إليه، ولعله يفعل هذا كتبرير لخطئه فيخدر ضميره، وليكسب تعاطف الناس معه، وهم يقبلون هذا إرضاءً له؛ لسلطانه، وأمواله الكثيرة.

أما الفقير عندما يظلمه الغنى، فهو يتضرع إلى الله؛ لينقذه، ويتضرع ويترجى الغنى ليسامحه، مع أنه لم يخطئ، لأنه لا سند له، إذ أن الجميع يتخلون عنه، إرضاءً للغنى.

من هذا يُفهم أنه الأفضل للفقير أن يبتعد عن الغنى، ويعيش مع الفقراء الذين مثله، فيحيا مطمئنًا، ويتصرف بحرية.

إن الغنى الشرير إذا صاحب فقيرًا ووجد فيه فائدة له، فإنه يستغله، وإن كان عقيمًا، أي ليس فيه فائدة له، يهمله، ويبتعد عنه، وبالتالي يلزم أن يبتعد الفقير عن الغنى؛ حتى لا يستغله، أو يهينه.

ع6: إن عاشر الفقير غنيًا، فسيضطر أن ينفق أموالًا كثيرة مجاراة له، حتى تنفذ وتنتهي أموال الفقير (استنفذ مالك). وأما الغنى فإنه لا يتعب؛ لأن أمواله كثيرة.

ينغض : يهز رأسه استهزاء واحتقارًا.

إن وجد الغنى منفعة له من الفقير، فإنه يصاحبه، ويبتسم في وجهه، ويعده بالخير، بل يعرض عليه أن يساعده في أي احتياج، ويقدم له أطعمة فاخرة في ولائم متتالية. ويضطر الفقير أن يأخذ هدايا للغنى؛ حتى تنفذ أمواله سريعًا بعد مرتين أو ثلاثة من هذه الولائم، أو الرحلات الترفيهية ذات التكلفة العالية. وحينئذ يبعد عنه الغنى، ويحتقره، ويستهزئ به؛ لأنه قد أخذ منفعته، ولا حاجة له من هذا الفقير. من كل الآيات السابقة، فليفهم الإنسان أن يبتعد عمن هو أغنى منه بكثير؛ حتى ينجو من هذا الاستغلال، والشعور بصغر النفس، وليتخلص من كل أنواع الاحتقار.

† لا تتعالَ وتنشغل بمن هم أغنى منك، فهذا لن يفيدك، بل على العكس، قد تحتمل منهم متاعب متنوعة، لأنك لا تضمن طبيعة هذا الغنى هل هو صالح أم لا؟! ولكن ليتك تصادق من هو في مستواك، وتهتم بالأكثر بمن يشجعك على الحياة الروحية؛ حتى تقترب إلى الله، وتنمو في محبته.

الأفضل من كل هذا التعب الذي بلا فائدة أن تتقرب إلى الله، وتخضع له في توبة وصلوات، وتتلمذ على كلامه في الكتاب المقدس، فتنال بركات كثيرة من يده. وإن كنت تريد أن تتقرب إلى أحد، فاقترب إلى إخوة الرب، وقدم لهم مساعدات واهتمام، فيفرح بك الله، وترتفع صلواتهم لأجلك؛ هذه هي الحكمة الحقيقية.

إذا دعاك غنى ذو سلطان إلى وليمة، فلا تسرع وتهجم، ولكن تمهل، وانتظر. فإذا شعر الغنى بهدوئك، يزيد في دعوته لك، ويشدد عليك الحضور، والجلوس في الوليمة؛ لأنه يطمئن لتصرفاتك، وعفتك.

لا تسرع وتجلس في المتكأ الأول مع كبار المدعوين، لئلا يسرع إليك صاحب الوليمة، ويقيمك لتجلس في مكان بعيد. ومن ناحية أخرى، لا تتباعد تمامًا، وترفض الحضور إلى الوليمة، فيتضايق منك صاحبها وينساك فيما بعد، بل كن متزنًا، واجلس في المتكأ الأخير، كما علمنا المسيح (لو14: 8-11)، فيظهر اتضاعك وتعففك، وقد يأتي إليك صاحب الوليمة، ويقدمك إلى مكان أفضل.

† المتضع هو إنسان قوي يفرح به الله، ويباركه، ويحبه الناس، ويستريحون إليه، ويمجدونه. تمسك بالله، واسلك باتضاع، فتحيا مطمئنًا بين يدى الله، ويستريح إليك الكثيرون، فتنمو بسهولة في طريق الملكوت.

ع15: احترس أيضًا من الغنى لأنه غير رحيم، إذ هو أنانى يفكر في مصلحته أولًا، وإذا أمسك خطأً عليك فيمكن أن يلقيك في السجن والقيود، أو يعرضك لضربات وجلدات كثيرة. كن حريصًا في كل تعاملاتك معه؛ لأنه غنى شرير.

لا تظن أنك عظيم عندما دعاكَ الغنى إلى وليمته، وأنك صرت مثله، فاعلم أنك على حافة السقوط في مصيبة كبيرة، وإذا رجعت إلى بيتك، وأخذت تتخيل في أحلام يقظة أنك أصبحت قريبًا جدًا منه، وتخيلت أنه سيدعوك مرات كثيرة، وإن نمت وحلمت أحلامًا بهذا المعنى، فانتبه وتيقظ؛ لأن كل هذا خداع وكذب، إذ أنك قد صدقت كلماته المعسولة، ونسيت أنك مختلف عنه في المستوى، وأنه شرير، فأسرع إلى مراجعة نفسك، وتب عن أفكار الكبرياء، وارجع إلى حياتك الهادئة مع الله، ومع أسرتك وأحبائك.

ع18: خلاصة القول في كل ما سبق، لا تنشغل إلا بالله الذي هو أغنى الأغنياء، والذي يحبك، وقادر أن يسندك، فادعه بالصلاة كثيرًا، فتتمتع بعشرته، ويتنقى قلبك من كل كبرياء، وتحيا في سلام.

الطبيعة تعلمنا أن الحيوان يتآلف ويعيش مع الحيوانات التي من نوعه، وكذا أيضًا كل إنسان يحب قريبه، أي الذي في مستواه، ويحيا في حياة قريبة من حياته، وهكذا أيضًا الطيور، والأسماك، والحيوانات البحرية، والحشرات ... كل المخلوقات تعيش مع نفس نوعها.

لا يمكن أن نرى ذئبًا يصاحب حملًا، ولا ضبعًا يسير مع كلب في سلام، كذلك لا نجد صداقة بين الخاطئ والتقى الذي يخاف الله، أو صداقة بين الغنى والفقير.

إن كان الفراء، وهو الحمار الوحشي يفترس غيره من الحيوانات، لكنه لا يستطيع أن يصادق الأسد؛ لأنه سيفترسه، كذلك أيضًا لا يستطيع الفقير أن يصادق الغنى؛ لأن الغنى سيستغله، كما يستغل الإنسان الحيوانات التي يربيها، مثل الخراف، فيأخذ صوفها، ويأكل لحمها.

إن كان المتكبر يحتقر المتواضع، فالغنى أيضًا يحتقر الفقير؛ لأنه يشعر أن قوته هي في الغنى، ولذا فمن المؤكد أن يبتعد الفقير عن هذا الغنى الشرير؛ ليحيا في سلام.

فكما يتخيل المتكبر أن التواضع ضعف وذل ومهانة، كذلك الغنى أيضًا يشعر أن الفقر تكاسل، وعدم فهم، وعجز عن النجاح في الحياة، وأن الفقراء لا يستوعبون، أو يفهمون ما يفهمه الأغنياء، رغم أن الحقيقة قد تكون العكس، كما أن لعازر كان أعظم بكثير من الغنى في المثل الذي ذكره المسيح (لو16: 20-25).

إذا اضطرب الغنى أمام أية مشكلة، فإن أصدقاءه يساعدونه، ويساندونه؛ ليخرج من اضطرابه. أما الإنسان الفقير المسكين إذا سقط في أي خطأ، يعامله أصدقاؤه بشدة، ويطردونه عنهم؛ لأنهم لا يستفيدون منه شيئًا، عكس الغنى الذي يستفيدون من أمواله وولائمه.

المنكرات: الأخطاء.

إذا سقط الغنى في أي خطأ، فإن أصدقاءه يساندونه، ويعاونونه للخروج من هذا الخطأ كأن لم يحدث شيء، ويبررون أفعاله. وحتى لو تكلم بأمور قبيحة، وأخطاء دنسة، يلتمسون له العذر، ويعتبرون كلامه سليمًا. كل هذا بالطبع مجاملة، ولا يجسر أحد أن يعاتبه، أو يوبخه؛ لأنهم أصدقاء مغرضون لا يطلبون خلاصه، بل أمواله. وللأسف هذا المسكين يصدق ما يقولونه فيتمادى في شره.

أما المتواضع الفقير الضعيف، إذا سقط في أي خطأ يوبخونه بوضوح. ومن ناحية أخرى إذا تكلم كلامًا عاقلًا، فلا يقبلونه، ولا يحترمون كلامه، إذ لا سند مادي له، فهم لا يفحصون الكلام جيدًا، ولا يقدرون الكلام الحكيم، بل يحتقرون الفقير، ويجاملون الغنى؛ لأنهم يكيلون بمكيالين؛ الغنى يمدحونه حتى لو كان مخطئًا، والفقير يوبخونه، ويحتقرون كلامه؛ حتى لو كان كلامًا حكيمًا.

هاتان الآيتان تظهران رياء الناس، فعندما يتكلم الغنى يمدحونه، وكأن كلامه كلام ملاك، أو كلام نزل من السماء، أي كلام عظيم جدًا، مع أنه كلام عادى، أو قد يكون كلامًا خاطئًا، كما تكبر هيرودس الملك، فمدحه الصيدونيون، وقالوا هذا صوت إله، وليس إنسان (أع12: 22).

أما الفقير فإذا تكلم، حتى ولو كلامًا حكيمًا، ينظرون إليه باحتقار، ويقولون من هذا، ويشعرون أن كلامه تافه، وإن أخطأ في شيء، ولو قليل، يقومون عليه بكلام عنيف، وقد يضربونه، أو يطردونه، لا لشئ إلا لأنه فقير، أقل منهم في المستوى المادي والاجتماعى، وهذا هو الرياء الشديد.

إن الغنى حسن جدًا، إذا كان الإنسان الغنى بعيد عن الخطايا، ويحيا في البر، فالغنى ليس شرًا، ولكن إذا اقترن بالشر، أو استخدم المال في الشر، يصبح أمرًا مرفوضًا من الحكماء. فيشوع بن سيراخ ليس ضد الغنى، ولكنه ضد الغنى المرتبط بالشر، إذ يوجد أغنياء صالحون كثيرون، استخدموا أموالهم في عمل الخير، ومساعدة المحتاجين.

أما الإنسان المنافق، فهو يرى أن الفقر شر كبير، وقبيح جدًا؛ لتعلق المنافق بالمال، مع أن الفقر في حد ذاته ليس شرًا، بل يوجد فقراء صالحون، وعظماء في نظر الله، مثل لعازر في مثل الغنى ولعازر (لو16: 20-25)، ومثل راعوث ونعمي حماتها، وقد صارت راعوث فيما بعد عظيمة، بل وجدة للمسيح (مت1: 5).

ع31: القلب هو مركز المشاعر، وهو أعمق شيء في الإنسان، ومن فضلة القلب يتكلم الفم (مت12: 34)، فإن كانت في القلب أفكار صالحة، يصبح اتجاه وجه الإنسان إلى عمل الخير. وإن كانت في القلب أفكارٌ شريرة، يصبح اتجاه وجه الإنسان إلى الشر، فالقلب الصالح يجعل عين الإنسان بسيطة، تبحث عن فضائل الناس، وكل ما هو حسن، أما القلب الشرير فإنه يجعل عين الإنسان شريرة، وجسده يكون مظلمًا، بعيدًا عن الله، ويميل إلى فعل الشر (مت6: 22، 23).

من بركات القلب الصالح الطيب أن يجعل وجه صاحبه فرحًا، بشوشًا، لطيفًا في تعاملاته مع الآخرين.

من ناحية أخرى، الذي يبحث عن الأمثال المنتشرة في العالم، والتي تمثل الحكمة البشرية المنقولة من الآباء إلى الأبناء، فسيجهد عقله كثيرًا؛ لأنها حكمة محدودة، وتحمل أيضًا أخطاء، وتعبر عن سلوك البشر، الذين ليس كلهم حكماء، بل إن بعضهم جهلاء، وبالتالي من إجهاد العقل يصبح الوجه حزينًا، ويفقد طلاقته، أما الحكمة الإلهية، التي في الكتاب المقدس، فهي تعطى الإنسان سلامًا، وفرحًا (يع3: 17).