نلاحظ في الأصحاحات الخمس الأولى من هذا السفر أنه يناقش فكرة مكافأة الأبرار ومصير الأشرار، ويظهر من خلالها أهمية الحكمة في خلاص الأبرار، وفقدان الأشرار للحكمة.

(1) مَنْ يتمتع بالله (ع1-5)

(2) الله عالِم بكل شيء (ع6-8)

(3) خطورة النفاق (ع9-11)

(4) الموت للأشرار والخلود للأبرار (ع12-16)

1. قضاة الأرض هم الشيوخ والمسئولون، والقضاة في المحاكم، وكل أب، وكل أم، وكل مسئول في أي مكان، وكل كاهن، وكل خادم، وكل من يرعى غيره.

2. هذه الآية تعلن أمرًا إلهيًا، وهو محبة العدل. والعدل هو الحق والبر. والمقصود أن يحب الناس، العدل، فيحيوا به، ثم يعلنوه لمن حولهم، فيكونون قدوة لغيرهم، ثم صوت الله يسمعه الآخرون، وأخيرًا يفصلون في المشاكل والأمور المختلفة.

1. يأمر السفر أيضًا أن نفكر بالخير في الله؛ لأن الله هو صانع الخيرات، ويتنافر مع الشر، فهو مصدر كل خير على الأرض.

2. إن رأى الإنسان أمرًا لا يفهمه من تصرفات الله، فلا يندفع، ويحكم - بإيعاز من الشيطان - أن الله ظالم؛ لأن طبيعة الله الخير، أما الشر، فهو طبيعة الشيطان. فالتجارب الصعبة قد يظن الإنسان فيها أن الله لا يحبه، مع أنه بحكمة يسمح بها لخيره، كما يستخدم الطبيب الدواء المر لعلاج المرضى، فينالون الشفاء.

1. الأمر الثالث في هذه الآية هو أن يلتمس، أو يطلب الإنسان الله في كل احتياجاته ويلح عليه؛ لأنه لا يوجد من يحبه مثل الله، وفى نفس الوقت هو قادر على كل شيء، فيستطيع أن يحقق له مطالبه، ويوفى احتياجاته.

2. الطلب من الله ينبغى أن يكون بقلب سليم، أي نقى، ليس فيه شر، مثل الكبرياء، أو الإساءة للآخرين، فيكون بقلب يحب الله، ويحب الناس، ويتضع أمام الله، فينال بركاته.

الله يفرح أن يكشف نفسه، ويتجلى بوضوح لأولاده الذين لا يرفضونه بالتذمر، والابتعاد عنه، والتعلق بالآلهة الأخرى، مثل المال، والشهرة، والمركز ... فلا يكفرون به، بل يتمسكون به؛ حتى في الضيقات، فيتجلى بوضوح أكبر في عمق الضيقة، كما ظهر للثلاث فتية في أتون النار، وليعقوب أب الآباء الذي صارعه، فنال البركة (تك32: 24-28).

ع3: تقصى: تُبعد.

الأفكار الزائغة هي الأفكار الغريبة، المملوءة مكرًا وخداعًا، وهي أفكار إبليس، التي يدسها للبشر، فتبعدهم عن الله. هو يعرض أفكاره على الناس، ولا يجبرهم عليها، ولكنه بإغراءاته يجذبهم إلى أفكاره، فيعتقدون أنها أفكارهم، وينشغلون بها، وبالعالم، ويتركون الله.

وعلى العكس، فاختبار قدرة الله ضابط الكل^*، وذلك من خلال التمسك بوصاياه، والرجوع إليه بالتوبة يجعل الجهال مثقفين الثقافة الروحية، فيعرفون الله، ويسلكون باستقامة، كما تكبر نبوخذنصر ملك بابل، فعاقبه الله ضابط الكل بسبع سنوات عاش فيها كالحيوان (دا3: 25). وهكذا نرى أن الله ضابط الكل استخدم التأديب مع نبوخذنصر، فأعطاه ثقافة روحية وأخرجه من جهله وهو الكبرياء، فرجع إلى الله.

ع4: تلج: تدخل.

المسترق: المستعبد.

تتكلم هذه الآية عن الحكمة كشخص؛ لأن الحكمة هي الله الأقنوم الثاني، فالحكمة لا تدخل النفس التي تسعى في الشر، وتسلك مثل إبليس بالخداع والمكر، والمقصود بالنفس هنا الروح التي تسلك باعوجاج، ولا تسير بوصايا الله المستقيمة، وبالتالي لن تتمتع بحلول الله داخلها، ولا ببركاته من حكمة وفهم سليم.

أيضًا الحكمة لا تقبل أن تحل في إنسان أسلم جسده للشهوات الشريرة، وصار عبدًا للخطية؛ لأن الإنسان ينبغى أن يكون نقيًا؛ روحًا وجسدًا؛ حتى يحل الله فيه، وقد أعلن المسيح في العهد الجديد: "وقال طوبى لأنقياء القلب؛ لأنهم يعاينون الله" (مت5: 8).

ع5: السفيهة: التافهة والطائشة.

روح التأديب القدوس هو الروح القدس، الذي يهرب، أى يتنافر ويبتعد عن الغش، أي عن كل إنسان يسلك بالخداع والغش؛ لأن الإنسان الذي يسلك بالغش هو متباعد عن الله، ورافض له، وبالتالي لا يعمل فيه روح الله.

وإذا وجد روح الله إنسانًا يفكر في أفكار العالم التافهة، والطائشة، لا يعمل فيه أيضًا؛ لأنه منغمس في العالم، ولا يريد أن يحيا مع الله.

وإذا وجد روح الله الإنسان يعمل الإثم والخطية، فيتوقف عمله أمام الشر، أي لا يعمل فيه روح الله؛ لأن الإنسان قد اختار الخطية والإثم بدلًا من الخضوع لله.

ولذا فالعهد الجديد يحذرنا من رفض عمل الروح القدس فيقول: "لا تطفئوا الروح" (1 تس5: 19)، وأيضًا "لا تحزنوا الروح" (أف4: 30).

† إن روح الله يريد أن يعمل فيك، وهو يحترم حرية إرادتك، هو يقرع على باب قلبك، فافتح له؛ لأنه إن لم تفتح له، فلن يدخل. وإذا سلكت في الشر بإصرار، فأنت تبعد الله عنك، وتسلم نفسك لإبليس. إن سقطت في الخطية فتب سريعًا، واطلب معونة الله، فيعمل فيك بروحه القدوس، وينقذك من كل ما سقطت.

والخلاصة، أن روح الله يحب الإنسان البار ليمجده، والإنسان الشرير؛ لينقيه بالتأديب؛ حتى يتوب، فيمجده أيضًا مع البار؛ لأن المسيح صُلب على الصليب؛ لأجل تبرير الكل، عندما يؤمنون ويتوبون.

ع7: الله غير المحدود يملأ كل مكان وزمان ويحتضن الكل، وهو يتخلل كل شيء، فعلمه كامل لكل ما بداخل البشر، وهذا معناه أن الله يهتم بكل إنسان، فيبارك البار، ويجازي الأشرار.

ع8: المفحم: الذي تعجز أمامه كل حجة.

ينتج عن علم الله الكامل أمران:

1. يطمئن كل أولاد الله أنه ضابط الكل، ومحبته تحوطهم في كل حين، فلا يضرهم شر العالم، إذ "كل الأشياء تعمل معًا للخير للذين يحبون الله" (رو8: 28).

2. مخافة الله تصير أمام كل إنسان، فهو يراقب كل شرورنا، ويجازى كل واحد عن أخطائه، وحكمة الله تفحم، أي تسكت كل إنسان، لأنها حكمة كاملة، وتعاقب الخاطئ عن خطاياه بالضيق والتعب في هذه الحياة، ثم العذاب الأبدي، وهذه المخافة تدعو الإنسان للتوبة ورفض الخطية.

9 لكِنْ سَيُفْحَصُ عَنْ أَفْكَارِ الْمُنَافِقِ، وَكُلُّ مَا سُمِعَ مِنْ أَقْوَالِهِ يَبْلُغُ إِلَى الرَّبِّ فَيُحْكَمُ عَلَى آثَامِهِ،10 لأَنَّ الأُذُنَ الْغَيْرَى تَسْمَعُ كُلَّ شَيْءٍ، وَصِيَاحُ الْمُتَذَمِّرِينَ لاَ يَخْفَى عَلَيْهَا. 11 فَاحْتَرِزُوا مِنَ التَّذَمُّرِ الَّذِي لاَ خَيْرَ فِيهِ، وَكُفُّوا أَلْسِنَتَكُمْ عَنِ الثَّلْبِ؛ فَإِنَّ الْمَنْطُوقَ بِهِ فِي الْخُفْيَةِ لاَ يَذْهَبُ سُدًى، وَالْفَمَ الْكَاذِبَ يَقْتُلُ النَّفْسَ.

ع10: الغيرى: التي تغار وهي من الغيرة.

ويغار الله أيضًا على مجده (خر20: 5)، ويعلن الكتاب المقدس غيرة الله على أولاده، مشبهًا الله بعريس يغار على عروسه، فيعلن أن أذن الله التي تغار على أولاده تنصت باهتمام لكل كلامهم، ويظهر أن كلام التذمر هو تذمر على الله، وليس فقط على الآخرين، أو الظروف المحيطة،وهو في أذن الله كصياح عظيم، ويضايقه جدًا، إذ معناه تعلق قلوب أولاده بالعالم، وتحولهم عنه، وهو أبوهم، وعريسهم الحقيقي.

ع11: احترزوا: احترسوا.

الثلب: الإدانة والنميمة.

سدى: بلا فائدة، أو مجازاة.

ويبين أن خطية التذمر هي من إبليس الشرير، وليس فيها خير للإنسان. والتذمر يقود إلى الثلب، أي كلام الإدانة، الذي غالبًا ما يقوله الإنسان في الخفاء، وهذه طبيعة الشر، أن لا يظهر في النور، بل يميل إلى الظلام؛ حتى لا يحكم عليه. والتمادي في الإدانة يجعل الإنسان يختلق كلامًا غير حقيقيٍ، أي أكاذيب، وهذه تعتبر خطية قتل، لمن ندينهم، وهذا ما يسمى بالقتل الأدبى، أي الإساءة للآخرين، وقتل أنفسنا أيضًا، إذ تصير مظلمة، بعيدة عن كل خير، فاقدة لله الذي هو الحياة.

والسعى نحو الموت هو السعى وراء الخطية، التي يكون نتيجتها الموت. وهذا السعى أيضًا يكون بالفكر، والمشاعر، والكلام، والعمل؛ هذه هي أعمال الضلال، التي تنهينا الآية عنها؛ لأننا أولاد الله، ونسعى في طريق البر، وليس في طريق الضلال والموت.

هذا الضلال هو تصديق الشيطان الذي يشككنا في الله، ويحسن الخطية في نظرنا، فنسقط فيها، ونهلك بفعل أيدينا.

ع13: لم يكن الموت هو تدبير الله، وهدفه من خلقة الإنسان، إذ كان يريد أن يحيا الإنسان معه في الفردوس الأول، ويتمتع بالبر، ولا يسقط في الخطية، ولكن سعى الإنسان نحو الخطية، وأكل من الشجرة، فحكم عليه بالموت، كما يقول القداس الغريغوري: "أنا اختطفت لي قضية الموت"، فلم يسر الله بهلاك الإنسان، ودبر خلاصه بالفداء في ملء الزمان.

ع14: الله عندما خلق الإنسان خلقه للبقاء معه إلى الأبد، وكونه نقيًا على صورته، ومعافى، وليس فيه سم الخطية المهلك، كما يقول القديس باسيليوس في قداسه: "الذى جبل الإنسان على غير فساد، ولم يكن للجحيم سلطان، أو ولاية عليه، بل على العكس كان معدًا له أن يحيا فيه إلى الأبد مع الله.

ع15، 16: حليفًا: مساندًا ومناصرًا.

إضمحلوا: فنوا وانتهوا.

الله خلق الإنسان بارًا ليخلد إلى الأبد، ولكن الأشرار المنافقين سعوا نحو الخطية، وبالتالي استحقوا عقابها، وهو الموت، أي أنهم استدعوا الموت، وطلبوه لانغماسهم في شهواتهم، وكلامهم الشرير.

وقد ظن الأشرار أن الشهوات، والموت الناتج عنها سيسندهم، وينصرهم، ويريحهم، فلم يريحهم الموت، ولا الشهوات، بل أبعدتهم عن الله، وصاروا في حزب، الشهوات والشر والهلاك الناتج عنهما.

من يتحالف مع الشيطان ظنًا منه أنه سيكسب شيئًا، أو يستريح بالشهوات الشريرة، فإنه يحكم على نفسه بالهلاك مع الشيطان في العذاب الأبدي.

يظهر من هاتين الآيتين، وما قبلهما أن الله يحترم إرادة الإنسان، ولا يجبره أن يحيا معه في البر. فإن رفض الإنسان محبة الله، وعطاياه حينئذ يكون قد اختار العذاب والهلاك لنفسه.