إن كان القسم الأول من السفر من (حك 1-5) قد حدثنا عن مكافأة الأبرار ومصير الأشرار، فالقسم الثاني من السفر، وهو من (حك 6-9) يحدثنا عن مفهوم الحكمة ومدحها، ويظهر في هذا القسم طبيعة الحكمة وعظمتها، ودعوة الملوك لإتباعها.

(1) الله يفحص الملوك (ع1-10)

(2) الاحتياج للحكمة (ع11-21)

(3) الملك الحكيم (ع22-27)

وحيث أن الحكمة هي الله، فالحكمة غير محدودة، ولذا فهي أفضل من قوة العالم؛ لأنها محدودة، وبالتالي فالذي له الحكمة الإلهية يستطيع أن ينتصر على كل قوى العالم التي يستخدمها الشيطان.

أما القوة الكبيرة دون حكمة، فيمكن أن تهلك الإنسان، مثل يهوذا الأسخريوطى الذي أهلك نفسه بجمعه للمال من الصندوق (يو12: 6)، ولكن باقي التلاميذ الصيادين والبسطاء، الذين بلا سند، أو قوة مادية، بشروا المسكونة كلها وجذبوها للإيمان، و"فتنوا المسكونة" (أع17: 6) وشمشون الجبار الذي انغمس في الشهوات الشريرة، فقد علاقته مع الله، وبالتالي حكمته، وسقط في أيدى الأعداء، وخسر قوته (قض16: 21). والإسكندر الأكبر الذي اكتسح العالم بقوته، عندما سقط في الكبرياء، فقد الحكمة، فقتلته حشرة صغيرة، وهي بعوضة نقلت إليه مرض الملاريا، فمات وهو في سن الشباب.

ع2، 3: أقاصى: الأماكن البعيدة.

وينادى الكتاب المقدس الملوك والقضاة والمتسلطين على جماهير البشر ليفهموا هذا المبدأ الأساسى، أن الحكمة خير من القوة، إذ تخدعهم مراكزهم وسلطانهم، فيتكبروا ويفقدوا الحكمة، كما سقط نبوخذنصر ملك بابل وصار كالحيوانات، وكما سقطت إمبراطوريات كثيرة على مر الزمان.

هذا الكلام موجه أيضًا لكل واحد منا، إذا كان في مكان مسئولية، أو رئاسة، أو رعاية، مثل كل أب وكل أم، وكل رئيس في العمل، وكل مسئول في الكنيسة عن أية خدمة. فليسأل كل واحد نفسه، وليفحصها في ضوء كلمات هذه الآيات.

ع4: يستقصى: يفحص بدقة.

جيد أن يعرف كل مسئول في مكانه أن قوته وسلطانه من الله، وأنه وكيل مؤتمن على هذه المسئولية، وسيقدم حساب وكالته له، إذ سيحاسب بتدقيق، فيخافه، ويسلك بحكمة واتضاع.

والمقصود بالسلطان، هو أية قدرة يتمتع بها الإنسان، سواء المعرفة، أو الذكاء، أو المركز، أو المال، أو العلاقات ... والله سيفحص كل عمل يعمله الإنسان من جهة غرضه، ونيته، ومدى أمانته في إتمامه. والله يعرف أفكار القلب الداخلية والنيات، فيجازى كل واحد بحسب أعماله ومشاعره الداخلية.

ع5: يبدأ حساب الله للرؤساء والمسئولين، فيوبخهم لنسيانهم أنهم خدام الله، وخدمتهم في ملك الله، وليس ملكهم الشخصى، إذ يقودون شعبه بما يلي:

1. بحفظهم وصاياه، بل ويشجعون الشعب على حفظها.

2. الخضوع لإرادة الله.

3. يحكمون بالحق.

ع6: بغتة: فجأة.

سيمضى: سيجرى، أو سينفذ.

وتنذر هذه الآية أن الله سيظهر فجأة ويدين العالم كله، ويعاقب الأشرار، خاصة من كان لهم مسئولية، أو سلطان. إنه كلام واضح عن يوم الدينونة الأخير؛ لأن الله أعطى الحكام سلطانًا وقوة؛ ليقودوا شعبه؛ لذلك سيحاسبهم بشدة أكثر من غيرهم، فهو لا يشفق على من لا يشفق على رعيته.

ع7: أهل: مستحق.

أرباب: أصحاب.

الصغير هو كل إنسان ذو مركز قليل، أو قدرات ضعيفة، فهذا يطالب بالقليل، ويمكن أن يُعفى، رحمةً من المسئولين عنه، أما ذو المركز الكبير والقوة والسلطان الأكبر، يُطالب بشدة، ويُفحص أمره بأكثر تدقيق، كما أعلن المسيح أن "كل من أعطى كثيرًا يطلب منه كثير ومن يودعونه كثيرًا يطالبونه بأكثر" (لو12: 48).

وكل إنسان وهبه الله قدرات، أو مواهب، هو مسئول عن استخدامها لفائدة الكنيسة، وكل من حوله، فهو وكيل عليها من الله؛ ليكون أمينًا عليها، ويستثمرها لمجد اسمه القدوس، أما إذا استخدم هذه المواهب فقط لمصلحته الشخصية، فسيحاسبه الله عن هذا بشدة؛ لأنه تميز عن غيره، ولم يستخدم هذا التميز من أجل من يحتاجون ممن حوله.

إن الصغير هنا المتضع، فهذا يستدر رحمة الله، أما من يتكبر ويظن أنه قوى ويعتمد على قوته العالمية، فهذا يحاسب بلا رحمة، إذ أنه اعتمد على قوته، وكان قاسيًا، فيحاسب بقسوة "طوبى للرحماء لأنهم يرحمون" (مت5: 7)، وكما نقول في صلاة نصف الليل: "لأنه ليس رحمة في الدينونة لمن لم يستعمل الرحمة".

ع8، 9: واضح أن الله كامل في قدرته، فلا يخاف من أحد، أي لا يخاف من ذوى السلطان، بل يحاسب الكل، ويرحم الكل، الصغير في قدراته، وكذا الكبير، يرحمهم على قدر اتضاعهم ورحمتهم للآخرين.

الله سيحاسب ويدين كل من له سلطان ولم يستخدمه من أجل الحق، مثل يهوذا الإسخريوطى تلميذ المسيح، الذي عرف كثيرًا، ولكنه لم يستفد من هذه المعرفة، وقيافا رئيس الكهنة الذي تنبأ عن المسيح الفادى (يو11: 51) ومع هذا، اشترك في صلب المسيح، وكذلك بيلاطس الذي كان له سلطان أن يطلق المسيح، ولكنه خاف من اليهود وجاملهم وسلم المسيح لأيديهم ليصلبوه.

كل هؤلاء ستكون دينونتهم أكبر من غيرهم، مثل الشعب الذي نادى أصلبه أصلبه.

وعلى الجانب الآخر، يكافأ كل من كان له إمكانيات قليلة، ولكنه كان أمينًا فيها لمجد الله، مثل المرأة ذات الفلسين، مجدها الله أكثر من جميع من أعطوا، وداود الصغير بمعونة الله تغلب على جليات، أما شاول الملك إذ تكبر وقدم الذبيحة بدل الكاهن، رفضه الله وفارقه روحه القدوس.

ع10: يستكمل الله حديثه مع الملوك والرؤساء وكل مسئول في أي مكان في العالم وفى كل زمان، فيدعوه لتعلم الحكمة حتى لا يسقط في الخطأ، ويدان من الله، فيفشل في مسئوليته، ويخسر أبديته. فالسلطان أعطاه الله للبشر، ليستخدموه في خدمة من حولهم، وليس للتشامخ والكرامة الشخصية، وكذلك يلزم أن يهتم الملوك بالاستمرار في التعلم والتلمذة طوال حياتهم، كما أوصى بولس الرسول تلميذه تيموثاوس الأسقف رأس الكنيسة بمداومة التعلم (1 تى4: 16).

ع12: ابتغوا: تمنوا واطلبوا.

إن الأدب هو نتيجة طبيعية للحكمة، ويتأتى من معرفة الإنسان لوصايا الله والتمسك بها، فيحفظه الله من كل انحراف في الخطية. وكلمة "ابتغوا" تعنى محبة الحكمة وطلبها؛ ليتعلمها الإنسان ويحيا بها، وليس فقط مجرد طاعة بدون اقتناع.

ع13: ثم يعلن مجد الحكمة وبركاتها، فهي عظيمة كالنور الساطع تبهر العيون، متميزة عن كل شيء حولها، بل وجذابة للجميع، وأكثر من هذا، فحيوتها دائمة كالنباتات المستديمة الخضرة، التي لا تفقد جمالها ولا تذبل؛ لأن بركات الحكمة دائمة إلى الأبد لا تزول.

ثم يجيب على سؤال مهم هو، كيفية اقتناء الحكمة، فيعلن أنه سهل وميسور إذا توفر ما يلي:

1. محبة الحكمة.

2. الاهتمام بالبحث عنها؛ لأن الحكمة لا تقحم نفسها، أو تجبر أحدًا على قبولها، فمشكلة البشر هي الانهماك في الماديات، فيهملوا الحكمة، وبالتالي لا يحصلون عليها، فتضيع حياتهم.

إن الحكمة هي الله، المسيح إلهنا، الأقنوم الثاني، الذي هو بهاء مجد الآب ورسم جوهره (عب1: 3)، وهو أيضًا الحياة (يو14: 6)، ويسهل الوصول إليه؛ لأنه واقف على باب القلب يقرع (رؤ3: 20).

ع14، 15: تتجلى: تظهر بوضوح.

ابتكر: قام باكرًا.

من يطلب الحكمة باهتمام، ويظهر ذلك في التبكير إليها (أم8: 17)، أي يعطيها بكور وقته واهتمامه، ويفضلها عن ارتباطاته واحتياجاته المادية، فالحكمة تظهر أمامه، وتتجلى بمجدها أمام عينيه، فهي تسرع نحوه، ويجدها عند بابه، فلا يتوه في البحث عنها، إذ يجدها أقرب ما تكون إليه. ويلاحظ في هاتين الآيتين ما يلي:

1. يلزم أن يبتغي ويبكر الإنسان ويسعى نحو الحكمة، ولكنه لا يستطيع أن يحصل عليها بمفرده؛ لأن الحكمة هي الله. ولكن الله عندما يرى سعيه يسبق ويلتقى به، ويفيض عليه بحكمته. فجهاد الإنسان وسعيه ضرورى لنوال نعمة الله.

2. الحكمة عندما تأتى للإنسان تجلس عند بابه، أي تقترب إليه، ولكن لا تدخل إلا إذا قام وفتح الباب، فيجدها بسهولة أمامه. فكما ذكرنا في الآية السابقة، فإن الله يقرع على الباب وينتظر أن يفتح له الإنسان.

ع16: وإذا وجدت الحكمة وشعرت بالله معك، فهل ستمسك به وتتأمل جماله؟ .. هذا هو العمق الروحي وحياة الكاملين. هل تستوعب معانى كلمات الصلاة، وتسكب كل مشاعرك أمامه؟ .. هل تتأمل في كلمات الكتاب المقدس؟ إذا فعلت هذا سيكشف الله لك أعماقًا جديدة من حبه، وتشعر بلذة لا يعبر عنها، ترفع عنك كل هموم العالم؛ حتى وإن كنت داخل المشكلة سيذهب عنك كل ضيق، وتكون في سعادة لا يعبر عنها، بل تشعر أن هذه اللحظات ليست من لحظات الزمان الأرضى، بل هي عربون وصورة مصغرة للأبدية تذقها على الأرض. إن السهر الروحي، أي الاهتمام بالوجود مع الله يدخلنا في شركة السمائيين ويرفعنا فوق كل أتعاب الأرض.

ع17: تجول: تسعى.

أهل لها: يستحقونها.

إن الحكمة تفرح بمن يطلبها، وتظهر محبتها له فيما يلى:

1. تجول باحثة عمن يستحقونها ويبتغونها ويشتاقون إليها.

2. تتمثل في طريق من يجاهدون في طلبها، فتظهر لهم بأشكال مختلفة بابتسامتها، أي تشجعهم على مواصلة الجهاد الروحي، سواء بكلمات الكتاب المقدس، أو تشجيعات الآخرين، أو أية بركات تهبها لهم.

3. تتلقى المجاهدين المتأملين فيها بالأحضان والترحيب، مثل التأمل في كلمات الكتاب المقدس، أو البحث عن الله في الطبيعة وأحداث الحياة وعنايته بالبشر. وهكذا تظهر للمتأملين الباحثين عنها، فتدخلهم إلى أعماق جديدة فيها.

ع18-20: الخلوص: الإخلاص، أي الصفاء والنقاوة والاستقامة في طلب الشئ.

ولكن الحكمة تشترط ما يلي لنوالها:

أن يبتغى الإنسان التأديب، يعنى ضيق الإنسان الشديد من الخطية التي يصنعها، فيفضل العقاب الإلهي، وخسارة كل شيء أرضى؛ ليتمتع بالحياة النقية مع الله، فهو يضحى بكل لذاته واحتياجاته المادية وكل كرامة أرضية؛ ليتنقى من خطاياه؛ حتى يتأهل لاقتناء الحكمة، أي التمتع بالوجود مع الله، فهو ليس فقط يقبل التجارب والضيقات، بل يطالب الله أن يؤدبه بالتجارب، وينقيه؛ ليتمتع بمعاينة الحكمة. هكذا شعر داود النبي فقال: "جربنى يا رب وامتحنى صف كليتى وقلبى" (مز26: 2).

ثم يعلن باقي شروط اقتناء الحكمة، وهي تتدرج كسلسلة تؤدى كل واحدة للأخرى. فطلب التأديب ينمى محبة الإنسان لله، فينغلق القلب بالله عن الماديات ويرفع قلبه بالصلاة، ويصغر العالم في عينيه، ويشعر تدريجيًا أن باطل الأباطيل الكل باطل وقبض الريح ولا منفعة تحت الشمس، كما قال الحكيم سليمان في سفر الجامعة (جا1: 2، 3).

محبة الله تقود الإنسان إلى حفظ وصاياه "الذى عنده وصاياى ويحفظها فهو الذي يحبنى" (يو14: 21)؛ لأن من يحب أحدًا، يحب كلامه ويحفظه ويحيا به، إذ يرى من يحبه في كلامه، أي نرى الله في وصاياه، ونتمتع بعشرته.

حفظ الوصايا ومراعاة الشرائع في كل سلوكنا وكلامنا وأفكارنا، سينقينا من كل خطية ويحفظنا في طهارة ونقاوة.

وإذ نتمتع بالنقاوة والطهارة نصبح أهلًا للاقتراب من الله ومعاينته، بل والدخول إلى أعماقه "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (مت5: 8).

ع21: من يطلب الحكمة يتحلى بكل الشروط الخمسة السابقة، فينال في النهاية مكافأة الحكمة، وهي الملكوت السماوى؛ وهذا هو الملك الحقيقي.

الصولجان: عصا الملك.

يوجه نظرنا هنا إلى الملك الحقيقي وهو الملكوت الدائم الأبدي، أما المُلك الأرضى فهو زائف؛ لأنه مؤقت وزائل، وقد يكون باختيار الناس، وليس لله. فالملك الأرضى هو رأى الناس، أما الملكوت الأبدي فهو رأى الله؛ لذا فهو حقيقي، وهذا الأخير يحتاج بالضرورة إلى الحكمة، أي الله. فإن سلك الملك الأرضى بالحكمة، أي سار مع الله، فهو يملك إلى الأبد، وإن لم يسلك في الحكمة، فملكوته زائف ومؤقت.

والمُلك الحقيقي هو أن يملك الإنسان على نفسه، فيضبط حواسه، وكل طاقاته، ويعطى مكانًا لله ليملك عليه، ويقدم نفسه ذبيحة حب لله في عبادة مقدسة، وخدمة باذلة. وهذا بالطبع ينجح في القيام بمسئولياته نحو الآخرين، ويحبه الجميع، ويقودهم في طريق السماء.

وليس الملك الحقيقي مرتبطًا بسمو المركز الأرضى، فقد يبدو الإنسان عاديًا وأقل من كثيرين، وذو مركز صغير في المجتمع، ولكن إن كان ضابطًا لنفسه، فهو أعظم من الكل، وملكه يدوم إلى الأبد، كما يعلمنا سليمان الحكيم في سفر الأمثال، فيقول: "مالك روحه خير ممن يأخذ مدينة" (أم16: 32).

ع23: ليتكم أيها الرؤساء تحبون نور الحكمة، وليس نور الماديات، أي تستنير عقولكم بمعرفة الله وليس معرفة العالم الشرير، حينئذ تقتنون التمييز والحكم السليم على كل الأمور، وتقودون كل من حولكم لمعرفة الله، واطلبوا الحكمة كما طلبها سليمان فوهبها له الله (1 مل3: 9، 11).

ع24: بينة: واضحة.

وبعد أن دعى سليمان الرؤساء لمحبة الحكمة، فهو يعلنها لهم، ويعلن أن الله هو مصدرها، ويجعلها واضحة لهم تمامًا، ويكشف أعماقها ويمتعهم بكل أسرارها. ويضيف سليمان أنه يبحث عن الحكمة منذ بدايتها، أي منذ الأزل؛ لأن الحكمة هي الله. ويعلن أنه يدقق في بحثه عن الحكمة؛ حتى لا يتجاوز كلام الله، الذي هو الحق، بل يلتزم بكل وصايا الله، وشرائعه.

ع25: ويتنافر محبو الحكمة مع الحاسدين؛ لأن الحسود أنانى لا يحب الآخرين، وبهذا قد انفصل عن الحكمة التي هي الله مصدر كل الحب. وتعبير "يذوب حسدًا" تعنى الانغماس في الحسد والامتلاء منه، فيكون في شدة الأنانية، أما الحكيم فيميل للعطاء والبذل حبًا في الآخرين.

ع26: الفطن: الحكيم.

إذا كثر الحكماء في الشعب يقودونه في طريق الله؛ لينالوا خلاص نفوسهم، وخاصة إذا كانوا يشغلون مركز الرئاسة والسلطان.

هكذا كان يوشيا الملك الصالح الذي أزال عبادة الأوثان، ورمم الهيكل، وشجع الشعب على عبادة الله. وعلى العكس يربعام بن نباط أضل الشعب بصنعه عجلين، ودعى الشعب للسجود لهما، فأبعد شعبه عن الله. والملك الفطن أي الحكيم يثبت شعبه في طريق الصلاح، فيحيا الجميع مع الله في طمأنينة.

والحكمة تخلص الإنسان من خطاياه، وكل خداعات وحروب إبليس، ليس على مستوى الفرد فقط، بل على مستوى الكنيسة كلها، أي المؤمنين بالحكمة وطالبيها. والحكمة تثبت الإنسان في الحياة مع الله، فيستقر ويفرح دائمًا ويتمتع بمحبته.

ع27: يختم الكاتب هذا الإصحاح بتنبيه من يقرأون كلامه إلى الاستفادة بكل الأقوال الموجودة في هذا الأصحاح، التي تخاطب الملوك، وكل من كان في مكان مسئولية في بيته، أو في عمله؛ ليصحح أخطاءه، ويحيا في الأدب الروحي، ويعمل بالحكمة، فيستريح ويقود من معه في طريق الله.

ليتنا نصغى باهتمام إلى تعاليم الله لنا في الكنيسة والكتاب المقدس، فهي رسالة شخصية لكل واحد منا يرسلها الله له لخلاصه.