يبدأ في هذا الأصحاح، وحتى الأصحاح الخامس عشر، كلامًا واضحًا عن بداية عبادة الأصنام وانحطاطها. ويصف بالتفصيل خطايا صناع الأصنام والشرور التي يسقط فيها من يعبدون الأصنام وقوة الله لهم.

(1) لماذا عبد الناس الطبيعة؟ (ع1-9)

(2) صناعة الأصنام وحقارتها (ع 10- 19)

غريب أن ينشغل الإنسان بعطايا الله عن المعطى نفسه، ويتمادى في جهله، فيتعلق بهذه الماديات ويعبدها، كما يعلن بولس الرسول في رسالته إلى أهل رومية "عبدوا المخلوق دون الخالق" (رو1: 25).

† احترس يا أخى رغم علمك الكثير - أنت الذي انتهت إليك أواخر الدهور - أن تتعلق بالماديات من مال ومركز ومقتنيات، بل وبشر، تُعجب بهم، فيشغلوك عن الله خالقهم، وتهمل علاقتك به، بدلًا من أن تقودك هذه إلى معرفته وتمجيده وشكره.

لجة المياه: المياه العميقة.

نيرى السماء: الشمس والقمر.

لقد تاثر الوثنيون بقوى الطبيعة، مثل النار التي تلتهم ما يصادفها، وتحوله إلى رماد، أو الرياح العاصفة التي تحمل معها الكثير من الجمادات، بل وتقتلع الأشجار، وتهدم المنازل، وشعروا بقوة هذه المخلوقات، فاعتبروها آلهة وعبدوها.

وتأملوا النسيم العليل، وشعروا بجماله وهو يلف ويحتضن الكل، فقالوا إنه الله. وعندما ارتفعت عيونهم نحو السماء، ونظروا الكواكب الجبارة القوية المتحركة أمامهم، خافوها وعبدوها.

والبحر العظيم بأمواجه العالية، التي تحمل السفن، وتقلبها إن شاءت، فأحسوا أمامه بالخوف وعبدوه. وقد عبدوا أيضًا الشمس والقمر، النورين العظيمين، اللذين يضيئان النهار والليل. فقد رأوا في أشعة الشمس وحرارتها وتأثيرها على الكون كله، وفى القمر الذي يضئ ظلمة الليل، جمالًا وروعة وجبروتًا، في نفس الوقت سجدوا لها وعبدوها.

كل هذه المخلوقات ظهر سلطان الله عليها، فجعل النار لا تحرق الثلاث فتية (دا3: 50)، وشق البحر الأحمر أمام شعبه، فعبروا على اليابسة (خر14: 21)، ويشوع أمر الشمس والقمر أن يقفا في مكانهما فأطاعاه (يش10: 12).

ولكن ألم يفهم هؤلاء الوثنيون أن وراء جمال هذه المخلوقات صانع عظيم هو الجمال نفسه. فإن كانت المخلوقات جميلة، فبالطبع صانعها أكثر جمالًا منها؛ لأن هذه المخلوقات لابد أن يكون لها خالق. ومن يستطيع أن يجعلها جميلة بهذه الدرجة، لابد أن يكون أجمل منها.

وإن كانت هذه المخلوقات قوة كبيرة، فكم تكون قوة خالقها، الذي هو الله الحقيقي وحده. فالقادر أن يصنع مخلوقات قوية تفزع الإنسان، ويشعر بضعفه أمامها، فبالأولى يكون خالقها أقوى منها بكثير جدًا، وهو بالطبع الذي يستحق العبادة وحده.

فاطرها: خالقها.

على طريق المقايسة: مقارنةً بـ... أو قياسًا بـ...

لقد خلق الله الإنسان رأسًا لكل الخليقة؛ ليقودها في تسبيح الله، ولكن لما سقط في الخطية، فقد حكمته، وعبد هذه المخلوقات؛ لذا يستعيد أولاد الله وضع الإنسان الطبيعي في سلطانهم على الطبيعة. فإيليا يأمر السماء، فلا تمطر ثلاث سنين وستة أشهر (1 مل17: 1؛ يع5: 17)، ويستخدم النار النازلة من السماء، لتعلن قبول الله لذبيحته (1 مل18: 38). أما المسيح آدم الثاني، فقد سار على المياه، وداسها بقدميه، وخضعت له (مر6: 48)، وانتهر الرياح والبحر فأطاعاه (مر4: 39). ويتقدم الثلاث فتية القديسون؛ لينادوا الخليقة كلها لتقوم وتسبح الله معهم؛ عندما التقوا به داخل أتون النار (دا3: 51-90)، وهذا الجزء الأخير حذفه البروتستانت في النسخة البيروتية التي بين أيدينا، ولكن الكنيسة - اهتمامًا منها بهذا الجزء - تقوله كل يوم في تسبحتها، وتسميه الهوس الثالث، أي التسبيح الثالث.

وعندما تقول الآية "على طريق المقايسة" تقصد أنه إن كانت المخلوقات دقيقة وعظيمة وجميلة، فيفهم من هذا أن خالقها دقيق وعظيم وجميل كما ذكرنا. وإدراك الإنسان لله يكون على قدر تخيل عقل الإنسان، فهو لا يدرك إلا القليل عن الله؛ لأن الله عظيم وكامل في كل شيء وغير محدود. فالإنسان نسبيًا يفهم الله على قدر طاقته وفهمه، فيشعر بعظمته ويمجده على الدوام.

† ليتك تتأمل جمال الله وقوته في كل الطبيعة المحيطة بك؛ السماء والهواء، والشمس، والقمر، والنباتات، والحيوانات؛ لتمجد الله، وتفرح بأعماله المحيطة بك، فيطمئن قلبك، ويمتلئ سلامًا.

ويظهر هنا قلب سليمان الحنون الذي يشفق على الوثنيين، فيلتمس لهم في البداية العذر في عبادتهم للخلائق، إذ هي جميلة جدًا، فانبهروا بجمالها، ولكن كان قصدهم البحث عن الله بين خلائقه. فقد تحركوا بصوت الله داخلهم، أي الضمير، باحثين عنه ليعبدوه.

ثم يعود - بعد التماس العذر - يقرر عدم غفران الله لهم؛ لأنه وهبهم العقل الذي يدركون به، ويفهمون جوهر هذه الخلائق. فكيف لم يفهموا أن وراء هذه الخلائق خالق، ووراء الطبيعة رب وسيد؟ فانبهارهم بجمال الخلائق لا يلغى عقلهم، وقصدهم الحسن في البحث عن الله، ليس عذرًا كافيًا لضلالهم، وقد أدرك ذلك بولس الرسول (رو1: 25).

فقد أدرك الإنسان أن هناك قانون تسير به الطبيعة في دوران الكواكب، وفى تعاقب النهار والليل، وفى نمو النباتات، وحياة الحيوانات، فكيف لم يفهموا أن واضع هذه القوانين الله؛ خالق ومدبر الكون كله؟! ولكن هذه هي الحكمة البشرية المحدودة، والتي لا تستطيع إدراك كل شيء. وبالإيمان يستطيع الإنسان أن يفهم وجود الله، فيخضع له، ويستعين به؛ ليكمل نقصه في الفهم.

† لا تلتمس العذر لنفسك في أخطائك، بل اطلب نعمة الله؛ لتنير عقلك، وتستخدم عواطفك، وكل إمكانياتك، فتسير بحكمة في طريق الملكوت، ويكشف لك الله أسراره، فتفهم أحداث العالم وكل الخليقة.

يجردها: ينزع منها.

بحذقه: بمهارته وتدقيقه.

نفايتها: بقاياها.

ثم يشرح بالتفصيل صناعة تماثيل الآلهة الوثنية. فما يحدث حقيقة هو أن يأتي النجار ويختار شجرة، أو فروع الأشجار ذات الخشب المناسب، ويقطعها، ويذهب بها إلى بيته، أو محل عمله، ويقسمها إلى أجزاء وشرائح؛ ليصنع منها قطعة من أثاث البيت، أو آلة من آلات العمل في الزراعة، أو الصناعة، أو خلافه، بعد أن ينزع عنها قشر الشجرة الخارجي، وما يتبقى من قطع الخشب الصغيرة، والقشر يجمعه؛ ليوقد به النار لطهى طعامه.

ونلاحظ أن النجار بحسب مهارته يستطيع أن يصنع من قطعة الخشب آلة تنفعه في عمله وبيته. ويمكن أيضًا - كما يظهر من الآيات التالية – أن يصنع منها تمثالًا يتعبد له. فمهارة الإنسان نعمة إلهية يعطيها له الله؛ ليستخدمها للخير، ولكنه أحيانًا يستخدمها في الشر، كما في صناعة الأصنام.

الإسفيداج: مسحوق أبيض يستخدم في طلاء التماثيل.

الزنجفر: مادة حمراء تستخدم في الطلاء.

وبين نفاية الخشب، أي الأجزاء الغير صالحة لشئ، التي يستخدمها كوقود للنار، قد يجد النجار بعض قطع الخشب معوجة، ولا تصلح لعمل الآلات، فيضعها جانبًا ولا يوقد بها النار، وفى أوقات فراغه يحاول تهذيبها؛ ليخرج منها شكل تمثال لإنسان، أو وجه رجل، أو شكل حيوان، وهي مخلوقات أدنى من الإنسان. ثم يطلى هذا التمثال الذي صنعه بمواد طلاء؛ سواء البيضاء التي تعطى مظهر البهاء والنقاء، أو اللون الأحمر، الذي يعطى مظهر الملك والسلطان، وقد يطليه (يلطخه) بعدة ألوان.

هكذا نرى أن الأجزاء الخشبية التي ظهرت أمام النجار أنها بلا نفع، استطاع بمهارته أن يصنع منها تمثالًا. والعجيب أنه يتعبد هو ومن حوله لها، ويطلبون منها أن تحفظهم في طرقهم وحياتهم. كيف هذا؟ وهو يعرف أن قطعة الخشب بلا قيمة، وهو الذي أعطاها هذا المنظر الجميل، وطلاها بالألوان، فيعتبرها إلهًا يسجد له، ويطلب معونته؟! هذا هو منتهى الحماية الحماقة.

ويلاحظ أن هذا النجار قد صنع من قطعة الخشب الحقيرة تمثالًا تعبد له، وكان ذلك في وقت فراغه. ففى وقت الفراغ سار في طريق الإلحاد، وابتعد عن الله، وعبد الأصنام، فلنحترس من وقت الفراغ لنستغله حسنًا، وإلا فالشيطان يمكن أن يوجهنا لصنع شرور كثيرة.

بعد إعداد التمثال يختار له الصانع مكانًا بارزًا في البيت، ينظره جميع الناس، فإما أن يضعه على قطعة من الأثاث، ويثبته عليهأ، أو يعلقه على الحائط، بعد أن يربطه بحبل في مسمار حديدى؛ ليحفظ هذا التمثال من السقوط على الأرض، إذ هو قطعة ضعيفة حقيرة من الخشب بلا قوة، وإذا سقطت لن تستطيع إقامة نفسها. وقد أكد هذا المعنى أشعياء (أش44: 9-17)، وكذا أرميا (إر10: 3-5).

† إن الله يعطى لكل خلائقه جمالًا. والصانع يعطى جمالًا لما يصنعه. وأنت أيضًا بعمل الخير تستطيع أن ترى وتحول كل شيء للخير مثل إلهك، وبهذا ترى الله في كل شيء وتمجده، وتجعل الضعيف قويًا بنعمة إلهك. فلا تسقط في عبادة الأوثان، ولكن انشر الخير في كل مكان.

كيف يصل الجهل بالإنسان أن يسأل قطعة الخشب التي كانت نفاية معوجة بعقد بلا نفع؟! كيف يسأل هذه الخشبة السقيمة الرديئة أن تعطيه الصحة والعافية؟ وهل تستطيع الخشبة الميتة أن تحفظ حياة الإنسان؟! .. هل يستغيث الإنسان طالبًا النجدة في مشاكله من قطعة خشب، أو حجارة حقيرة هي أضعف جماد على الأرض، لا تستطيع أن تغيث نفسها إذا أراد أحد أن يكسرها، أو يحطمها؟!

أقصر باعا: أقل قدرة.

ويقف أيضا أمام التمثال الذي بلا حركة، ولا يستطيع أن يترك مكانه ولو خطوة واحدة، فيطلب أن يحفظه في سفره، ويرافقه ليحميه من الأخطار.

وإذا كان يسعى في مشروع، أو موضوع ما، يطلب من الصنم أن ينجح مساعيه، مع أن هذا التمثال ليس له أية قدرة على عمل شيء.

ومن المنطقي أن يطلب الإنسان من له قدرة أكثر منه، فيستطيع أن يساعده، وليس أقوى من الله خالق كل الموجودات، والقادر على كل شئ، بل ويحب البشر، ويساند أولاده الذين يطلبونه.

† ما أغرب ما يحدث اليوم، عندما يتعلق قلبك يا أخى بالمال، أو المركز، أو أية شهوة ردية، وتتوهم أنها قادرة على إسعادك، فتعصى الله، وتختار هذه الماديات بدلًا منه. إنك أنت الذي تصنع المال والمركز، وأنت سيد كل الغرائز والماديات، فكيف تُستعبد لها؟!