الرأى الأول: مسا قبيلة إسماعيلية تعيش في شبه الجزيرة العربية. وآجور بن متقية هو أحد أفراد هذه القبيلة. اشتهر بالحكمة والاتضاع. وكتب أمثاله هذه إلى إثنين من أصدقائه، أو تلاميذه محبى الحكمة. أحدهما يدعى إيثيئيل، والأخر أكال. وتكرار إسم إيثيئيل لتأكيد الرسالة له، واهتمام به.

الرأى الثانى: المعنى الرمزى: فكلمة آجور معناها الجامع، ومتقية أي التقى. والمقصود بالجامع هو سليمان والتقى داود، أي سليمان بن داود. ومسا كلمة معناها الموحى إليه، فيكون المعنى سليمان بن داود الموحى إليه من الله. ورسالته مرسلة إلى إيثيئيل ومعناه "الله معى"، وأكال معناه "القادر" ومعنى إيثيئيل وأكال عمانوئيل، أي الله الذي معنا والقادر على كل شيء وتكرار كلمة إيثيئيل مرتين ورقم 2 يرمز إلى الحب، كما في الزواج، فيكون معنى هذه الآية: كلام سليمان بن داود، الموحى إليه من الله، يرسل رسالته إلى عمانوئيل الذي تفسره الله معنا والقادر على كل شىء، وهو الحب الكامل والفائق. وبهذا يكون هذا الأصحاح امتدادا لسفر الأمثال الذي كتبه سليمان، خاصة وأن هذا الأصحاح يتنبأ عن المسيح أقنوم الحكمة، الذي يتكلم عنه السفر من بدايته إلى نهايته.

فهذا يبين ليس فقط تواضعه، بل أيضا احتياجه للمعرفة والحكمة، فيطلبها لأنه محتاج إليها جدا. أما الإنسان الجاهل فيظن نفسه حكيما ولا يطلب الحكمة. فهاتان الآيتان تعلنان أن الكاتب حكيم جدا، ولكن متضع بشدة، إذ أمام الله الحكمة الحقيقية، الغير محدودة يشعر الإنسان الحكيم بأنه لا شيء . خاصة وأنه سيقول في الآيات التالية نبوة عن المسيح أقنوم الحكمة.

ع4: حفنتيه: كفيه.

صر: ربط صرة، وهي قطعة من القماش توضع فيها الأشياء، ثم تربط من أطرافها الأربعة.

يسأل كاتب الأصحاح سؤالا صعبا هو نبوة عن حدث سيحدث فيما بعد، وهو تجسد المسيح. فيتساءل ويقول: من "صعد إلى السماوات ونزل" منها؟ ولا نعرف إنسانا صعد ونزل، فإيليا وآخنوخ صعدا إلى السماء ولم ينزلا. فالوحيد القادر على الصعود والنزول من السماء هو الله.

ويستكمل سؤاله فيقول: من جمع الريح في حفنتيه، وهو أمر يفوق العقل، ولا يقدر عليه إنسان، بل أيضا الله وحده، المتحكم في الرياح، ومساراتها.

ويضيف سؤالا ثالثا، وهو من صر المياه في ثوب؛ والمياه التي في العالم هي البحار والأنهار، وكذا بخار الماء الذي في السماء . فلا يستطيع أحد أن يضبط البحر بخاصيته المد والجزر إلا الله. ولا يستطيع أحد أيضا أن يتحكم في بخار الماء الذي في السماء، فينزل منه قليلا عندما يريد في شكل مطر إلا الله. والإجابة بالطبع على هذه الثلاث أسئلة هو الله.

وبعد هذا يسأل سؤالا رابعًا ويقول "من ثبت جميع أطراف الأرض؟" ولا يستطيع أحد أن يتحكم في الأرض، ويثبتها إلا الله.

والسؤال الخامس هو "ما اسمه ابنه وما اسم إن عرفت؟" والإجابة لا يمكن أن تعرف أيام كتابة هذا الأصحاح، ولكن عُرفت فيما بعد، عندما تجسد المسيح، فعرفنا الله الآب وابنه يسوع المسيح والمسيح هو الذي نزل من السماء وصعد إليها، وهو الذي أظهر سلطانه على الرياح وعلى البحر فأطاعاه (مت 8: 27).

ع5: ترس: آلة دفاعية يستخدمها الجندى في الحرب. وهو قطعة خشبية لها عروة من الخلف، يدخل فيها الجندى يده، ويحركها أمام رأسه وجسده ليحمى نفسه من السهام.

يجيب كاتب الأصحاح على السؤال المذكور في الآية السابقة، فيوجهنا إلى البحث في كلام الله، أي الكتاب المقدس، إذ سنجد فيه نبوات عن تجسد المسيح، وإعلانات عن قوة الله خالق الكل. ويؤكد أن كل كلام الله نقى. ومن يؤمن به، ويتأمل فيه يحميه من كل شيء، مثلما يحمى الترس الجندى في الحرب.

إذ التصق كاتب هذا الأصحاح بالله، وأصبح هدفا لحياته أن يرضيه، طلب منه أمرين هما:

طلب من الله أن يحميه من الباطل وهو الخطية وكل شر، وأيضا الكذب، ويقصد به الإلتواء، والإعوجاج في سلوكه. فهو يريد أن يحيا في الطريق المستقيم أمام الله، ومع الناس. إنه يطلب حياة النقاوة من خلال حفظه وصايا الله ليرضيه في كل شيء.

2- لا تعطنى فقرا ولا غنى:

تضرع إلى الله ليبعده عما يسبب الخطية، فهو ليس خطية في حد ذاته، ولكنه قد يؤدى إلى الخطية، وهو:

أ- الغنى: حتى لا ينشغل بالغنى ويشبع ليس فقط من الطعام، بل كثرة الممتلكات، فيهمل الله، بل يتكبر ويعتمد على قوته وينسى الله، ويتطاول عليه.

ب- الفقر: حتى لا يحتاج، ومن شدة الاحتياج يمد يده ويسرق، فيغضب الله، ويكون له تبعية إسمية لله، ولكن قلبه وسلوكه بعيدين عن وصاياه.

ونلاحظ: 1- أن الغنى والفقر ليسا أمران يغضبان الله، بل قد يستخدمها إبليس لإسقاط البعض في الخطية، ولكن يوجد أغنياء قديسين وأيضا فقراء قديسين، والله يعلم ما يناسب كل إنسان، فيعطيه الغنى، أو الفقر، الذي يساعده على الوصول إلى الحياة الابدية.

2- يطلب في (ع8) كفايته من الاحتياجات الضرورية، أى يعيش حياة متوسطة، فلا يكون غنيا ولا فقيرا. وهذا ما قاله بولس الرسول"إن كان لنا قوت وكسوة فلنكتف بهما" (اتى 6: 8)، و"قد تعلمت أن أكون مكتفيا بما أنا فيه قد تدربت أن أشبع وأن أجوع وأن استفضل وأن أنقص" (فى 4: 11، 12).

العبد ظروفه صعبة، لأن العبودية مرة، فإذا رأيت، أو سمعت عن خطأ عبد ما، فلا تشتكيه لسيده، لأنه قد يكون مخطئا، أو غير مخطئ. فإذا كان مخطئا، فسيده سيزيد عليه الضربات، ويلعنك هذا العبد، لأنك أثمت وأخطأت في حقه، إذ واجه قسوة من سيده. ففعلك هذا ضد الرحمة.

وإذا لم يكن مخطئا واشتكيته لسيده، فسيعاقبه دون ذنب منه، فيلعنك هذا العبد لأنك أخطأت في حقه، وسيده عندما يكتشف فيما بعد براءة عبده سيلعنك أيضا، لأنك أخطأت، ودفعته لمعاقبة عبده بلا داع.

والخلاصة كن رحيما على من يمرون بظروف صعبة، مثل العبيد، أو المرؤوسين في كل مكان، كما يوصينا الكتاب المقدس "من أنت الذي تدين عبد غيرك؟ هو لمولاه يثبت أو يسقط وسيثبت لأن الله قادر أن يثبته" (رو 14: 4).

والإنسان الروحي لا يميل إلى شكاية غيره، لأن الشيطان هو المشتكى علينا، كما ظهر هذا في قصة أيوب، ولكن الله برحمته يحمينا نحن أولاده، ولا يسمع شكاية إبليس (رو 8: 32-34) فمعنى هذه الآية أن الشيطان يشتكى علينا،وبالتالي لا تشترك مع الشيطان في الشكاية على أخيك، لئلا تأتى عليك اللعنة بسبب خطيتك ويغضب عليك الله بسبب عدم رحمتك. وسيورد كاتب الأصحاح في الأربع آيات التالية أمثلة لأخطاء البشرية. وعدد أربعة يرمز لانتشار الخطية في أركان العالم الأربع، أي انتشار الفساد والحاجة إلى المسيح المخلص.

ع11: هذه هي الخطية الأولى وهي سب الأب وعدم احترام الأم، اللذان أوصى الله بإكرامهما (خر 20: 12).

ومن لا يكرم أباه وأمه، ويكون سبب في مضايقتهما سيسهل عليه أن يضايق، ويتعب كل البشر، بل ويتعب الله نفسه، إذ من لا يحترم أبوه الجسدي الذي يراه، فكيف يحترم أبوه السماوى الذي لا يراه (1 يو 4: 20).

العلوقة تمثل الشراهة ويقول لها بنتان، أو ثلاثة، أو أربعة. وهذا تعبير عبري يقصد به كمال الشراهة. وهذه العلوقة "هات هات" أي تطلب بشراهة ولا تشبع أبدا.

هذه العلوقة ترمز للشيطان الشره في الخطية، وله بنون كثيرون. فإن قال بنتان فلعل المقصود المال وشهوة الجسد. ثم يكمل ثلاثة وأربعة، ويقصد الشهوات الكثيرة التي يستخدمها الشيطان، ولا يشبع من إسقاط البشر.

ع16: يورد في هذه الآية كاتب الأصحاح أربعة وسائل يستخدمها الشيطان تتميز كلها بعدم الشبع. وكما قلنا في الآية السابقة المقصود بأربعة، الكمال، أي أن الشيطان له وسائل كثيرة أكثر من أربعة بالطبع، كلها لا تشبع من دماء البشر .

ويذكر هنا:

1. الهاوية: ويقصد بها الموت، أو الجحيم ولا يشبع أبدا من البشر الذين يموتون في الشر ويلقون بعيدًا عن الله.

2. الرحم العقيم: ويقصد المرأة التي لا تعطى بنين . فمحبة النساء والشهوة نحوهن لا تعطى ثمرا روحيا، بل تسقط الإنسان في خطية الزنى. والزانية لا تشبع وقتلاها كثيرون.

3. أرض لا تشبع ماء: وهي الأرض الجافة جدًا، التي مهما أعطيت ماء يتسرب في داخلها ولا تشبع. فهي أرض بور وليست أرض جيدة. وهذه الأرض تشير إلى الأرض الجافة التي تلقى فيها جثث الموتى، يغطيها التراب ولا تشبع أبدا، والمقصود بها القبور التي لا تشبع من الموتى.

4. النار لا تقول كفا: فالنار تلتهم كل ما يصل إليها، ولا تسكت إلا بعد ما تنهى على كل شيء حولها. وترمز لنار الشهوات الشريرة التي تقضى على البشر الساقطين في الشهوات.

والخلاصة، تحذرنا هذه الآية والتي قبلها من السقوط في يد إبليس وشهواته، الذي يريد أن يهلك كل البشر، ولكن الله ينقذ أولاده من يد الشيطان.

ع17: يعود الكاتب في هذه الآية ويؤكد على خطورة عدم احترام الوالدين، بل يظهر العقوبة الشديدة وهي الهلاك الذي سيأتى على من يرتكب هذا الشر. فيقول أن هذه العيون تأكلها غربان الوادى وأفراخ النسر. وهذه الطيور الجارحة تأكل عيون فريستها أولًا لتفقدها البصر، فيسهل التهامها. وهذه الطيور ترمز للشيطان الذي يعمى بصيرة المحتقرين لوالديهم، فيذهبون إلى الهلاك.

العين المتكبرة التي تحتقر أبيها ترمز أيضا للمتكبرين على الله أبيهم السماوى، والتي أيضا تضيف إلى خطاياها الاستهزاء بإطاعة أمها وهي الكنيسة، أي ترفض إطاعة تعاليم الكنيسة، فهذه النفوس تسلم نفسها للشيطان ليهلكها، وتفقد نور عينيها، أي سعادتها الأبدية.

والخلاصة أن هذه الفقرة كلها من (ع10-17) تحذير من الخطايا المتنوعة التي يستخدمها إبليس ليهلك أولاد الله المؤمنين. ويؤكد في الآية الأولى (ع10) والآية الأخيرة (ع17) أهمية الاتضاع المتمثل في طاعة الأب والأم، أو الله والكنيسة.

† الشهوة لذيذة يقدمها لك الشيطان لتغريك، فأحذر منها مهما بدت جذابة؛ لأن وراءها الهلاك . أبتعد عنها مهما قدمت لك مجانا، أو بسخاء، والمقصود هلاكك وليس إسعادك . إهرب منها كما هرب يوسف من إمرأة سيده. واحتمل أية أتعاب، لكن لا تسلم نفسك للشيطان، وثق أن الله سيرفع الحرب عنك، بل يمجدك، كما مجد يوسف الصديق.

ورقم أربعة يرمز إلى أركان المسكونة الأربعة، والمقصود الكمال، أي توجد كائنات ضعيفة كثيرة في مظهرها، ولكن الله يهبها قوة تتميز بها، لتحيا وسط هذا العالم الكبير. وهذا يرمز للإنسان المتضع، بل والقليل الإمكانيات، ولكن يؤمن بالله، ويتكل عليه، فينال قوة عظيمة لا تقهر لأنها قوة الله. وهذه الأربعة يعلنها في الآيات التالية:

وهذا يرمز للإنسان الروحي المجاهد الذي يهتم أثناء شبابه، وفى كل وقت يعطيه الله له أن يخزن لحياته الأبدية. وخزينه هو جهاده الروحي في الصلوات والأصوام، وقراءة الكتاب المقدس وأعمال الرحمة، وخدمة كل من حوله، فينال سعادة عظيمة في الأبدية.

يرمز هذا الوبار إلى الإنسان المتضع الذي يحتمى في المسيح صخر الدهور، فلا يستطيع إبليس أن يهاجمه. وهو إن كان نجسا في نظر الناس فيرمز للخاطئ، ولكن بالإيمان والتوبة يقبله الله ويحميه.

يرمز الجراد إلى الإنسان الضعيف والمسكين والمتضع الذي ليس له رئيس ظاهر في العالم، ولكنه يؤمن بالمسيح رأس الكنيسة غير الظاهر، الذي يقود، ويحمى ويسند أولاده، فيسلكون كحملان وسط الذئاب وينجحون، بل يغلبون شر العالم.

يرمز العنكبوت للإنسان الضعيف المتضع أيضا، الذي يحتمي في الكنيسة، قصر الملك العظيم ملك الملوك ورب الأرباب، ويتغذى من الأسرار المقدسة، وينال قوة تساعده على الحياة وسط العالم، وتسلق المصاعب والعوائق، فيحيا مع الله، معتمدا على قوته.

يتكلم في هذه الآية عن ثلاثة وأربعة، والمقصود بهذه الأرقام -كما قلنا- الكمال، وتتصف كلها بخطواتها القوية العظيمة، التي يظهر فيها الاجتهاد. ومن له هذه الخطوات يرمز للمسيح الذي بتجسده استطاع أن يفدينا ويقوم من الأموات، معلنا نصرته على إبليس وكل جنوده. وهذه الأربعة أيضًا ترمز لكل أولاد الله المجاهدين روحيا، الذين يسيرون في طريق المسيح، وينالون بركات لا يعبر عنها. ويظهر في الآيتين التاليتين أربعة من المخلوقات التي تتميز بالخطوات القوية والمتميزة، والتي تستطيع تحقيق أهدافها.

وهو حيوان يتصف بأنه نحيف، وبالتالي وزنه خفيف ورشيق، فيمشى خطواته بسرعة ليهجم على فريسته قبل أن تهرب منه. وقد يكون الكلب السلوقى وهو كلب الصيد.

وهو يرمز أيضا للمسيح الذي أسرع نحو الفداء على الصليب، وقبض على الشيطان، وحررنا من موت الخطية.

3. التيس: وهو ذكر الماعز، ويتقدم القطيع بمشيه المملوء عظمة، ويتسلق الجبال، ولا ينزل إلى الوديان، وهو الذي كان يقدم ذبيحة عن الخطية في العهد القديم لغفران الخطايا (لا4: 22-26).

هو أيضا رمز للمسيح الذي يرتفع إلى السماء، كما يرتفع التيس إلى الجبال، ومشيته عظيمة ليتمم الفداء، ويقدم لنا غفرانًا لخطايانا.

4. الملك الذي لا يقاوم: أى ملك قوي، له سلطان كامل على مملكته، ولا يستطيع أحد أن يقف أمامه، خوفا من قوته.

هو رمز أيضا للمسيح، الذي ملك على خشبة الصليب، وقيد الشيطان، وبموته داس الموت، وقام من الأموات، ليعطى الخلاص لكل من يؤمن به.

تآمرت: دبرت مكيدة.

يحذر كاتب الأصحاح من الغضب في هاتين الآيتين. ويظهر أسباب الغضب وهي الكبرياء، الذي يولد الغضب، والشر في القلب، وتدبير المكائد للآخرين، وكل هذا شر عظيم، لأنه سير في طريق الشيطان. فإن اكتشفت أيها الإنسان سقوطك في الغضب، ومسبباته، فاصمت في الحال (ضع يدك على فمك) وراجع نفسك ، حتى لا يتطور الغضب، ويسبب لك خصومات مع الناس، ومشاكل يصعب حلها، أي لا تبرر نفسك، ولكن أهدأ واعترف بخطئك أمام الله، ثم تستطيع بعد هذا أن تعترف به قدام الناس، فيهدأ الجو حولك.

ويؤكد مساوئ الغضب بشرح أن عصر اللبن يخرج جبنا، وعصر الأنف يخرج دمًا، أما عصر الغضب فينتج خصاما. فالجبن يستخرج من اللبن بخضه (ضربه) بشدة. أما الأنف فالضغط عليها وعصرها بشدة يخرج دمًاُ، وهذا مؤلم للإنسان، فلا يصح أن يعمل، وكذا أيضا تهييج الغضب، يؤدى إلى كلمات وتصرفات سيئة تصنع خصامًا مع الآخرين، وانقسامات وتحزبات.

† إن أعطاك الله بركات كثيرة، وكانت خطواتك حسنة وقوية، كما في (ع 29-31) فلا تتكبر، بل اشكر الله، واتضع، فتحفظ سلامك في داخلك، وتتعامل بمحبة مع كل من حولك.