هذا الجاهل إذا نال كرامة ممن حوله يتكبر، ويصنع أعمالًا تسىء لمن حوله. ولأنه جاهل، فلا يصح أن تعطى له كرامة، أو تقدم عمن حوله، فهو غير مضمون في تصرفاته، وليس له مرجعية، فيندفع في أخطاء متنوعة.

يشبه هذا الجاهل سقوط الثلج في الصيف، أو نزول المطر في وقت الحصاد، فالثلج والمطر مفيدان في وقتهما، لكن في غير وقتهما ضاران، إذ يفسدان الحصاد، أو يضران بالمحاصيل المزروعة.

قد يكون هذا الجاهل متعلمًا تعليمًا عاليًا، أو مثقفًا ثقافة عظيمة، لكنه بعيد عن الله، فلا يستفيد من علومه، أو ثقافته، لأن كل شيء حسن إذا وضع في يدى الله، وشرير لمن يبتعد عن الله، إذ يكون مع الشيطان.

الجاهل يلعن من حوله بشتائم مختلفة، ولكن هذه اللعنات بلا قيمة لا تسىء إلى الآخرين، ولكنها تعود على رأس الشاتم؛ لأن الله يحمى أولاده من لعنات الآخرين. أما الجاهل الذي يلعن غيره، فشره يأتي على رأسه.

هذه اللعنات تشبه طائر يصدر صوتًا عاليًا، أو جميلًا كالسنونة، ولكن سرعان ما يختفى ويعود الطائر إلى عشه، أي تعود اللعنة على رأس صاحبها، فهي تذهب في الهواء، ولا تسىء لأى من المؤمنين، الذين يهملون هذه الكلمات الطائشة، لثباتهم في الله.

من الأمثلة على الشتائم واللعنات القاسية، تلك التي أطلقها جليات على داود، فأتت على رأسه وقتله داود (1 صم17: 49). وكذا سنحاريب الذي عيَّر شعب الله واستهان بإلههم، فأتت شتائمه على رأسه، وقتل ملاك الرب جيشه (اش37: 36).

الفرس عندما يجمح يحتاج إلى السوط ليخيفه، فيسير في طريقه بلا اندفاع، وكذا الحمار يحتاج للجام يوضع في فمه للتحكم في مشيه، وسرعته، هكذا أيضًا الجاهل المندفع في شره يحتاج أن ينضبط، وهذا يتم بمعاقبته بضربه بالعصا. وهذا الإنسان الجاهل، التحكم فيه أصعب من الحيوانات، مثل الفرس والحمار، إذ يستخدم عقله ومشاعره التي ميزه الله بها للتمرد. وهذا العقاب يخيفه لعله يرتدع ويخاف، ولا يستمر في عناده.

وهذه العصا الإلهية لا تكون العصا الخشبية التي يضرب بها، ولكن المقصود أن يتخلى الله عن الجاهل، فيتعرض لضيقات كثيرة، لعله يراجع نفسه ويتوب.

الجاهل يستهزئ ويتكلم بعنف، وليس من الصواب مجاوبته في هذا الوقت؛ لأنه لم يستمع.

ولكن في أوقات أخرى يلزم أن نجاوب الجاهل لئلا يظن أن الحجج الضعيفة التي يقولها مقنعة، وهي في الحقيقة لا شيء، فيلزم الرد عليه حتى لا يعثر السامعين، فيظنوا أن كلامه حقائق، وهي مجرد كلام تافه مخادع.

ويمكن تمييز الوقت المناسب للسكوت، أو الكلام، بالصلاة، فيرشدنا الله إلى الوقت المناسب للكلام.

فداود لم يرد على حماقة شمعى بن جيرا (2 صم16: 11)، والمسيح رد على من لطمه، لعله ينبهه ويتوب (يو18: 23)، ورد على الشيطان في التجربة على الجبل ليظهر لنا، خداع الشيطان وبطلان كلامه (مت4: 3-10).

ع6: من الخطأ الكبير أن ترسل جاهلًا؛ ليوصل رسالتك إلى الآخرين؛ لأنه سيوصلها بطريقة عكسية، فيسىء إليك، ويتضايق الناس منك، ويظلموك، مع أنك لم تفعل شرًا، إلا أنك أرسلت رسولًا جاهلًا لم يوضح ما تقصده، بل أظهر عكسه.

هذا الإنسان الذي أرسل جاهلًا يشبه من أرسل إنسانًا بلا رجلين، فلن يصل إلى هدفه. والرسالة المرسلة تكون مشوهة كإنسان قد قطعت رجليه. وهذا المرسل يشرب كأس ظلم من الآخرين؛ لأنه أرسل رسولًا جاهلًا.

إن الجاهل عندما يتكلم بمثل صحيح، أو معنى حكمة فهي لا تتفق مع حياته السالكة في الشر، فكيف ينطق بما لا يتفق مع حياته؛ فهذا يكون غير مقبول من السامعين.

تشبه أمثال الحكمة في فم الجهال إنسانًا أعرجًا ليس لديه قدرة على المشى، فمنظره قوى، وقدرته على المشى ضعيفة.

هذا الكلام معناه ألا نتكلم إلا بما نحيا به، فيكون الكلام مطابقًا لحياتنا، ومقبولًا عند السامعين.

الذى يكرم الجاهل يقدم مديحًا لمن لا يفهمه ويقدره، فهذه الكرامة لا تدعوه إلى شكر الله، أو التمسك بالفضيلة، ولكنه قد يسقط في الكبرياء والتعالى على الآخرين، أو الإساءة إليهم.

وإكرام الجاهل يشبه إلقاء صرة من حجارة كريمة وسط كوم من الحجارة التي على الطريق، أي لا يستفاد منها.

وهيرودس الملك قدم له الصيدونيون تكريمًا زائدًا، إذ قالوا عن كلامه أنه صوت إله، فلم يمجد الله، ويتكلم بالعدل، وينصف هؤلاء الصيدونيين، ولكنه انخدع بجهله، وظن أنه إله، فضربه الله بالدود، ليأكله وهو حى؛ حتى مات (أع12: 23).

ع9: يؤكد هنا ثانية خطورة المثل في فم الجاهل، الذي يتكلم بكلام حكمة ولا يحيا بها، بل على العكس يسلك في شرور كثيرة. إن هذا يشبه رجلًا سكرانًا يمسك بغصن نبات شوكى، ويحركه يمينًا ويسارًا، فيتعرض للإصابة بالشوك في جسده، وإصابة الآخرين بهذا الشوك. لأن الجاهل قد يتكبر بنطق هذه الأمثال، ويظن أنه معلم للآخرين، ويفهم أكثر من غيره، أما السامعون فيتضايقون جدًا من هذا الكلام النظرى، الذي لا يتناسب مع حياة الجاهل.

لقد ذكرت هذه الفكرة في (ع7)، وتأكيدها هنا يبين خطورة هذا الأمر؛ حتى لا نسقط فيه، فنقول كلامًا ونعمل أعمالًا معاكسة له.

إن من يستأجر الجهال؛ ليعملوا عنده، أو يرحب بالمحتالين المخادعين، والكذابين ليشاركوه في أعماله، هو إنسان غير حكيم وجاهل؛ لأنه سيسىء إلى نفسه، وإلى من حوله، إذ أن أعمال هؤلاء الجهال، والمحتالين ستكون عكس المطلوب منهم، فتسىء للناس، وتسىء لمن استأجرهم.

معنى هذا، ضرورة التدقيق فيمن تريد أن يعملوا عندك في أعمالك، أو مشاريعك، فتفحصهم جيدًا، ليكونوا متعاونين معك، وليسوا ضدك.

ع11: إن الأحمق الذي يتمادى في شره، ويكرر خطاياه، يشبه الكلب الذي يتقيأ، ثم يعود ليلحس قيأه. والغريب أن هذا الأحمق لا يفهم، أو يشعر بنجاسة وشر ما يفعله، بل يظنه تصرفًا حسنًا ومناسبًا، مع أن كل الحكماء المحيطين به يرون قذارة ما يفعله. هذا ما أكده بطرس الرسول (2 بط2: 21، 22).

إن الشهوانيين الذين أحبوا الزنى، أو الشراهة في الطعام، أو حب المقتنيات، أو يجرون وراء الكرامة، وكذلك المبتدعين الذين يكررون كلامهم المنحرف الباطل؛ كل هؤلاء تنطبق عليهم هذه الآية.

ع12: الإنسان المتكبر الذي يظن أنه بار، هو إنسان من الصعب جدًا أن ينتبه، ويعود إلى الله. فالجاهل الذي يشعر بجهله أفضل منه؛ لأنه مستعد أن يسمع الإرشاد.

فالحكيم في عينى نفسه يظن أنه أفضل ممن حوله، وأذكى منهم، ويحتقر أفكار الآخرين، وقد يستهزئ بمن حوله، فهو منغمس في الكبرياء، وبالتالي لن يسمع أي إرشاد، ولن يلتجئ إلى الله، وإن قرأ الكتاب المقدس يفسره بحسب أفكاره، فهو قد أغلق على نفسه، ويسير في طريق الهلاك.

فأنطيوخس الكبير الملك السلوقى الذي هدد بمهاجمة أورشليم والهيكل، وأسرع بمركبته؛ ليحقق غرضه الأثيم، ضربه الدود فمات، وفاحت رائحته الكريهة، فألقوا جثته في الطريق (2 مك9: 9).

وهذه الآية مشابهة جدًا لما ذكر في (أم 22: 13). والكسلان يبرر عدم خروجه للعمل بوجود أسد وشبل في الطريق الذي سيخرج إليه. فهذا التبرير يبدو من النظرة الأولى منطقيًا، ويخيف أي إنسان من الخروج، والحقيقة عكس ذلك، فهو تخوف زائد.

والكسلان ليس فقط يهمل عمله، بل أيضًا روحياته، فبالتالى نجده في قلق، ولا يستطيع أن يتكل على الله حتى يطمئن.

فداود مثلًا رغم أنه راعى صغير السن كان متكلًا على الله، فأعطاه شجاعة. وعندما هجم أسد على الغنم قام وشق الأسد بقوة الله، وأنقذ الخروف (1 صم 17: 34-36).

كما أن الباب يتحرك حول محوره، ولكنه ثابت لا يترك مكانه، هكذا الكسلان يتقلب على سريره، فيظن أنه يتحرك وهو ثابت على سريره، لا يريد أن يقوم ليعمل؛ لأن في داخله كسل لا يستطيع أن يقاومه. وبهذا يتعطل عن كل عمل صالح.

إن الكسول قليل الحركة لا يخرج كثيرًا من بيته، ويظن أنه متحرك ومشغول وعليه مسئوليات، ولكنه مقيد في داخله لا يريد أن يتعب، وبالطبع ليس عنده طموح، أو تمنيات يريد أن يحققها.

من صفات الكسلان أيضًا أنه إذا جلس على المائدة، ومد يده إلى الطبق، وغمس اللقمة فيه، يشعر بصعوبة أن يرفع يده إلى فمه؛ ليأكل اللقمة، فيظل جائعًا والطعام أمامه.

والمقصود، أن الكسلان حتى لو كان محتاجًا للطعام، أو الشراب، أو الملبس، يتكاسل أن يقوم ليحضره، ويظل جائعًا، أو عطشانًا، أو مرتعشًا من البرد إذا كان في الشتاء.

ومن الناحية الروحية، فالكسول روحيًا يكون أمامه الكتاب المقدس، أو يكون وحده وأمامه فرصة للصلاة، ويتكاسل أن يقوم ليكلم الله، أو يقرأ كلامه، ويتكاسل عن الذهاب للكنيسة، والقداسات، والاجتماعات، فيخسر كثيرًا.

ع16: الكسلان أيضًا من صفاته الكبرياء، فهو إذ يبرر كسله بحجج ضعيفة يصدقها. وهو يرى أن الأسد بالباب، والمخاطر تمنعه من العمل، ويقول أن الكسل يوفر صحته، ويحافظ على جسمه، وإذا رد عليه العقلاء الحكماء يظل متمسكًا بكسله، مقتنعًا بحججه. وهذا الإصرار على الرأى كبرياء واضح، وما دام الكبرياء موجود يعطل الكسلان عن الجهاد الروحي والمادي.

فالكسلان في جهاده الروحي ساقط في الفتور والجفاف الروحي، ولكنه يبرر أفعاله، ويرفض سماع المشورة والإرشاد الروحي، فيظل في كسله، ويكون عرضة للهلاك.

ورقم سبعة يرمز للكمال، أي أن الكسلان لا يسمع نهائيًا لكل العقلاء والحكماء.

ع17: الإنسان الحكيم يبتعد عن المشاجرات؛ حتى في الأمور التي تخصه، ويميل إلى التفاهم، وصنع السلام؛ حتى ولو بتنازلات عن بعض حقوقه. فكم بالأحرى لو كانت المشاجرات لا تعنيه، ولا تخصه، فلماذا يتدخل فيها، بالطبع ينبغى أن يبتعد عنها.

إن الشخص الجاهل الذي يدخل في مشاجرات لا تعنيه، يشبه من يمسك بأذنى كلب، فيعرض نفسه لهجوم الكلب عليه وعضه.

ع18، 19: الإنسان المخادع الذي يريد أن يضحك على قريبه، ويستهزئ به هو يسىء إليه، ويقتله، إذ هو يشبه المجنون الذي يلعب بالنار والسهام، فيقتل من حوله. وعندما يصيب إنسانًا ويقتله يقول لقد كنت ألعب، ولم أقصد أن أقتله، أو أسىء إليه. فهو إنسان غير متزن، محب للهزل على حساب الآخرين فيؤذيهم.

فهيرودس الملك كان مخادعًا للمجوس، يريد قتل المسيح، ولما أرشدهم الله وتركوه، ظهر شره، وقتل أطفال بيت لحم (مت2: 7، 16).

الحطب: أعواد النباتات الجافة بعد نزعها من الأرض، مثل القمح، وتستخدم كوقود.

إن كلمات النمام الذي يدين غيره، ويأتى بأمور تبدو حقائق مخفية، هي في الحقيقة كلمات إدانة مثيرة مستفزة، يمكن أن يعجب بها السامعون، وتدخل إلى داخلهم، كلقم حلوة تدخل إلى البطن، وتستقر في أعماقهم، ويصعب نسيانها.

وبهذا يسىء النمام لسامعيه، ويصنع انقسامات، وتحزبات وخصام. والنمام يشبه الرجل المخاصم الذي يهيج الناس، ويصنع خصامًا بينهم. والنمام والمخاصم يشبهان الحطب والجمر، اللذان يشعلان النار ويزيدانها التهابًا، والمقصود يهيجان الخصام، ويصنعان مشاكل بين الناس.

تغشى: تغطى.

شقفة: جزء من إناء فخاري مكسور.

متوقدتان: مشتعلتان.

الإنسان الشرير قلبه شرير، يريد أن يخدع الناس، فيتكلم كلامًا ناعمًا مبهرًا، مثل لمعان النار المتقدة، وإذ هو شرير يغطى شره بالكلام المعسول.

إنه يشبه شقفة مغطاة بلمعان الفضة، مع أنها مجرد شوائب مختلطة بها فضة قليلة، أي أنه شرير وله كلام لامع مخادع يخفى شره. والإنسان الحكيم المتكل على الله هو وحده القادر أن يكتشف هذا الخداع، أما البعيدون عن الله حتى الأذكياء منهم، يصعب عليهم أن يميزوا هذا الخداع.

فإذا أبغضك إنسان وقلبه امتلأ شرًا نحوك، يخادعك بكلام ناعم؛ ليظهر أنه يحبك. وبالتالي لا تنخدع من كلامه الحسن، أو مدحه لك، فهو يحمل في داخله رجاسات وشر بلا حصر، يعبر عنها هنا بسبع رجاسات، وهذا المخادع الماكر لابد أن ينكشف وينفضح وسط الناس، فيكون خزيه عظيمًا.

من أمثلة المخادعين الذين يقولون كلامًا ناعمًا، ويضمرون شرًا، يوآب رئيس جيش داود، الذي قتل أبنير وعماسا رؤساء الجيوش بالخداع (2 صم3: 27؛ 20: 9، 10) ويهوذا الإسخريوطى الذي سلم المسيح بقبلة (لو22: 48).

ع27: الشرير يحفر حفرة ويغطيها ليُسقط فيها فريسته، ويبذل مجهودًا كبيرًا في الإعداد للحفرة، ولكن الله يعاقبه بأن يسقط فيها. وإن أراد الشرير أن يدحرج حجرًا ليقتل به عدوه، فإن الحجر يرجع عليه ويهلكه.

الله يسمح بأن الشر يأتي على رأس فاعله؛ حتى يخاف الأشرار، فلا يدبروا مؤامرات لإهلاك غيرهم.

من الأمثلة الواضحة في الكتاب المقدس، تدبير هامان لقتل مردخاى، فيأتى على رأسه، ويصلب على نفس الخشبة التي أراد صلب مردخاى عليها. (أس 7: 10). والرجال الذين اشتكوا دانيال إلى الملك داريوس، فألقاه في جب الأسود، فأنقذه الله، وخرج من الجب سالمًا، ثم أمر الملك بإلقاء هؤلاء الرجال في الجب، فافترستهم الأسود في الحال (دا6: 24؛ 14: 41) والكتاب المقدس يؤكد نفس المعنى (عو15؛ مز9: 15، 16).

تستنكر هذه الآية الإساءة للآخرين، وكراهيتهم، وذلك بإحدى الوسيلتين:

1. بالكذب.

2. النفاق.

فكلاهما شر يغضب الله، ويسىء للناس. إذا كان القلب نقيًا فلن نسقط في هذه الخطايا؛ لذا ينبغى التوبة سريعًا عن مشاعر الشر التي يحاربنا بها إبليس.