(1) المحبة والمواهب (ع 1 - 3)

(2) صفات المحبة (ع 4-7)

(3) المحبة الأبدية (ع 8-13)

ع1:إن كنت قد أُعطيت موهبة التكلم بلغات عديدة من لغات البشر، أو لو تخيلنا معرفتك للغة الملائكة، وهذا بالطبع لن يعرفه أحد إلا بعد وصوله للملكوت، دون أن يكون لك محبة، فلا يتحقق أي نفع ولن يكون هناك أي ثمر لهذه الموهبة، بل تكون ككلمات جوفاء وخالية من أي فاعلية مثل الأصوات العالية التي بلا عمل حقيقي. فالمحبة هي التي تعطى نفع للمواهب.

ع2: إن أعطيت مواهب التنبؤ بمقاصد الله، وأعرف أسرار مشيئة الله الخفية، وإذا تحصلت على كل علم في مقدور الإنسان أن يحصله، وإن كانت لى درجة عالية من الإيمان القوى تمكننى من أن أنقل الجبال أي صنع قوات ومعجزات... إن كان لى كل هذا ولكن قلبى ليس مليئًا بالمحبة، فأنا لست شيئًا. فالصفة الأساسية للإنسان الروحي هي المحبة وليست المعرفة أو المواهب المختلفة.

ع3: إن كنت على استعداد لإعطاء كل أموالى للفقراء وتقديم جسدي للنار شهادة للرب، لكن دون أن تصدر هذه الأفعال عن محبة، فإن هذه التضحيات والقرابين، التي وإن كان يمكن أن تفيد الآخرين، لكنها لا تعود على بأى نفع ولا تحقق لى خلاص نفسى، لأنها قد تكون بغرض الكبرياء أو حرجًا من الآخرين.

المحبة لا تحسد: المحبة لا تشعر بالمرارة والألم إذا ما نجح الآخرون وسعدوا؛ وهذا منطقي لأنه إذا كانت المحبة تدفعنا لإسعاد الآخرين فكيف نتألم إذا ما تحقق لهم الخير؟ فالمحب لا يفكر في نفسه لاقتناء ما عند الآخرين أو يتضايق من خيراتهم ونجاحهم، بل يفرح ويتمنى لهم المزيد.

المحبة لا تتفاخر ولا تنتفخ: المحبة تجعلنا نحترم الآخرين ونكرمهم فلا نمتلئ غرورا ولا نعظم أنفسنا بالنسبة للآخرين، لأننا نحبهم فنكرمهم أكثر من إكرامنا لأنفسنا.

لا تطلب ما لنفسها: المحبة ضد الأنانية وتجعل الإنسان يفكر في احتياجات الآخرين ومصلحتهم قبل احتياجه، والله المحب يفيض ببركات أوفر ويهتم بالإنسان الباذل حياته لأجل الآخرين، فهو لا يهتم بنفسه ولكن الله يهتم به.

لا تحتد: المحبة لا تجعل صاحبها يثور بغضب فيحتج بصوت عالٍ أو يرفع الأيدى ويسب، أو يتمادى ويصل الأمر إلى عراك والقتل أحيانًا. هذا لأن المحب لا ينظر للآخرين بروح النقد ساعيًا لإدانتهم، بل على العكس من كل ذلك فالمحبة تجعله لا يحسب للآخرين أخطاءهم.

لا تظن السوء: أي لا تسرع إلى افتراض نية الشر في الآخرين أو اتهامهم به، ويُكتفى بالحرص مع التماس العذر إن ثبت سقوطهم في الشر.

تصدق كل شيء: المحب لا يصدق بسهوله أي أمر ردئ يمكن أن يقال على الآخرين، بل يصدق ببساطة كل ما هو حسن أمامه مع الحرص والصلاة حتى يكشف الله كيفية التعامل مع الآخرين فينجو من أي شر. فالمحب لا يفتح أذنيه لكلام الواشين الساعين لتدبير المكائد. كذلك فالمحبة تصدق كل مواعيد الله ووصاياه مهما كانت ظروف الحياة المحيطة أو سلوك الناس بعيدًا عن الله.

ترجو كل شيء: المحبة الصادقة لا تعرف اليأس إطلاقًا متوقعة عمل الله بهدوء وسكون وصبر ورجاء فيه.

تصبر على كل شيء: المحبة الحقيقية صابرة لا تتعجل النتائج ولا يفرغ صبرها سريعًا، فالله الذي يرى صبرك وطول أناتك سوف يعطيك مجازاة عادلة.

ع8: الله محبة وبما أن الله أزلي أبدى، فالمحبة أبدية لا تزول ولا حتى بعد الموت رغم بطلان أمور كثيرة وانتهائها بانتهاء الزمان مثل النبوات، التي هي التنبؤ بأمور مستقبلية فستنتهي بتمام الخلاص في الأبدية، إذ لا وجود لها عندئذ لأنه قد تم تحقيقها. والألسنة أي اللغات المتعددة التي هي وسيلة لتفاهم الناس خلال حياتهم الزمنية لن يكون لها وجود في الأمجاد السماوية، حيث الأجساد النورانية الممجدة التي ستتخاطب بوسائل أخرى غير اللغات التي نعرفها.

وكل العلم الذي يمكن للإنسان أن يحصل عليه في حياته الزمنية لن يكون شيئًا أمام الحق الذي سوف يعلن للجميع.

ع9: ما نبلغه الآن من علم أو نتنبأ عنه بوحى الروح القدس ليس سوى جزء بسيط من أسرار الحق الإلهي.

ع10: عندما تشرق علينا شمس الحياة الأخرى بالحقيقة الكاملة، فلا تلزمنا هذه المعرفة الجزئية التي تشبه المصباح الذي لا حاجة له في ضوء الشمس.

ع11: يوضح الرسول هنا ما سبق. فكما أنه عندما يصبح الإنسان رجلًا لا يسلك بنفس الأسلوب الذي كان يسلكه حينما كان طفلًا، سواء في الكلام أو في الإدراك أو في التفكير، هكذا أيضًا في المجد الأبدي ستبلغ كمال المعرفة التي تبطل معها كل معرفة جزئية.

ع13: كل هذا التغيير سوف يحدث في الحياة الأخرى. أما الآن ونحن بعد على هذه الأرض فيوصى الرسول بالثبات في الإيمان والرجاء والمحبة، فهذه هي الأسس الثلاثة للحياة الروحية. فالإيمان هو ثقتنا في الحياة الأبدية مع المسيح، ولكن في الأبدية سوف نرى ونعى ما عشناه بالإيمان على الأرض وهناك لا يكون للإيمان دور. كذلك الرجاء سينتهى متى تحقق لنا في السماء الآمال التي كنا نحياها بالرجاء على الأرض.

لذلك يعظم الرسول من شأن المحبة، فهي لن تزول أبدًا ودائمًا في القلب على الأرض وأيضًا في السماء، فالله محبة وفي الأبدية لا نبلغ إلى نهاية محبة الله، وإنما نبلغ إلى أقصى درجة في استيعابنا لهذه المحبة.