الجامعة 2 - تفسير سفر الجامعة

قلت أنا في قلبي= ما زال سليمان يناجي قلبه عوضًا عن أن يرفع قلبه لله مصليًا، وذلك لأنه ما زال في بحثه العقلي بعيدًا عن روح التقوى، وما زال في مراحل حياته الخاطئة يفتش عن طريق السعادة. وقد رأيناه في الإصحاح الماضي يبحث عن سعادته في اللذات العقلية والمعرفة ولم يجدها. وهنا نجده يبحث عن سعادته في اللذات الجسدانية الحسية وقد ظن أنها تعطيه الشبع. فراح يأكل ويشرب = أعلل جسدي بالخمر = فالخمر هنا كناية عن ملذات الطعام. وجرَّب أن يلهو ويضحك = أمتحنك بالفرح. وكثيرون يظنون أن السعادة تكمن في حياة اللهو والحفلات والأفراح الزمنية بما تحويه من أكل وشرب وضحك. وهؤلاء لا يميزون بين الفرح الداخلي الذي يهب بشاشة دائمة وسلامًا حقيقيًا وهذا الفرح هو عطية من الله، وبين ضحكات اللهو التي تنبع عن فراغ داخلي وفيها إفتعال للفرح. الفرح الداخلي الذي يعطيه الله لا تؤثر عليه الظروف الخارجية فالشهداء كانوا يذهبون لساحات الاستشهاد المرعبة وهم متهللين. فملكوت الله كان في داخلهم والله يعطيهم في تلك الساعة أفراحا تنزع الخوف من داخلهم. أما الأفراح الزمنية فمؤقتة، هي خارج دائرة الله، هي تخدر الإنسان ولا تشبعه بل تزيده حزنًا، وهي غير قادرة أن تنتصر على أي ألم أو خوف أو تهديد بالموت، وهذا عكس الفرح الذي يعطيه الله، فهذا لا ينزعه شيء إطلاقا (يو16: 22). ولكن الإنسان ينخدع إذ يظن أنه لو حصل على هذه الملذات الزمنية لصار سعيدًا، عمومًا فالطالب يشعر أن سعادته تكتمل حين ينهي دراسته ويعمل، والموظف يظن أن سعادته تكتمل بترقيته، ولكن الخبرة العملية تقول أن هذه الأنواع من الأفراح لا تستمر أكثر من ساعات يعود بعدها الإنسان لما كان عليه، فالنفس الخالدة لن تشعر بفرح حقيقي من الزمنيات (راجع لو19:12). وحينما اختبر سليمان أن هذا الفرح يزيده حزنًا وكآبة دعاه جنونًا= للضحك قلت مجنون. ومجنون من يحاول أن يجد سعادته في البحث وراء الأفراح المجنونة للعالم وينفصل عن الله.

وللفرح ماذا يفعل= هو يقصد الفرح الزمني الظاهري الذي ليس من القلب، هو أدرك أنه لا يصلح القلب ولا ينزع عنه كآبته (أم20:25). وهذا الفرح العالمي لا يهدئ الضمير المذنب ولا القلب الخائف من مرض أو موت أو ما شابه. أما دموع التوبة فتهب فرحًا داخليًا وبشاشة صادقة لأن الخطية تحطم القلب وتملأه كآبة مرة، والله يحول أحزان التوبة إلى فرح (يو16 : 22). ولقد اكتشف سليمان بالتجربة أن هذا الفرح الزمني الظاهري لا ينفع = أن هذا أيضًا باطل.

(تأمل: شعب الله دُعِيَ شعب إقتناء فهو ثمين جدًا في عينيه (خر5:19) وملك الملوك يقدم لك ذاته لتقتنيه. فهو يقتنيك وأنت تقتنيه، أنت خصوصيات الملك= "أنا لحبيبي وحبيبي لي" (نش6: 3) وراجع (1مل15:9-19). فعظمت عملي= هذه هي المشكلة أن سليمان نظر إلى نفسه وأعجب بذاته وبما عمله ولم ينظر لله ويشكره، وهذه نفس سقطة نبوخذ نصر الملك (دا 30:4، 31). وكما زال الملك عن نبوخذ نصر لتأديبه هكذا تعب سليمان وفارقه سلامه. لقد بَنَى هيكلًا للرب ولكن ما كان ينقص سليمان أن يبني للرب بيتًا في قلبه، وهذا يكون بحفظ الوصايا (يو23:14) فمن يحفظ الوصايا يصنع الله عنده منزلًا وهيكلًا. ووجود الهيكل داخلنا سيكون سبب فرح لا ينطق به. ولكن كان خطأ سليمان أنه ظن أن في المجد الزمني سببًا للفرح ففشل. وليس العيب في المقتنيات أو الغنى بل في فساد الإرادة حين يتحول الغنَى أو تتحول المقتنيات إلى هدف. سيدة وسيدات= قد يكون المقصود سيدات كثيرات أو أن السيدة هي بنت فرعون أول زوجة له ثم أضاف سيدات كثيرات. الذين كانوا قبلي في أورشليم= ربما داود أو من كانوا رؤساء على يهوذا في زمن القضاة. لم أمنع قلبي من كل فرح= وهذا خطأ كثيرين حينما يشعرون بالضيق يظنون أن فرحهم سيكمل لو حققوا كذا أو كذا من الأفراح العالمية (سينما / تليفزيون.. بل هناك من يلجأ للخمر أو للمخدرات) ولكن لا شيء من هذا يمنع الضيق. والسلام الحقيقي لا يأتي سوى من ملك السلام "سلامي أعطيكم ليس كما يعطي العالم أعطيكم" أما مباهج العالم فتنسينا مشاكلنا إلى لحظات كمخدر موضعي ولكنه لا يحل المشكلة. أما المسيح فيعطينا السلام الحقيقي بأن يحل بنفسه في النفس ويشبعها ويهبها سلامًا. لذلك فلنستعمل العالم بإعتدال ناظرين للمسيح حافظين وصاياه فنمتلئ سلامًا. ولاحظ أن سليمان وسط هذا كله إهتم بأن يكون عقله صاحيًا راجحًا ليستطيع أن يحكم، فهو لم ينجرف بجنون وراء شهواته= وبقيت أيضًا حكمتي معي= وهذا يحسب له. ولكن ليحذر كل إنسان أن يعمل مثل سليمان فهل يضمن أن تكون له حكمة سليمان بل أن سليمان مع كل حكمته إنجرف إلى عبادة الأوثان في أواخره.

فما الإنسان الذي يأتي وراء الملك= يبدو أن هذا كان مثلًا شائعًا بمعنى هل يأتي بعد سليمان من يكون أحكم منه أو أغنى منه أو أسعد منه، فسليمان في كل هذا كان مضربًا للأمثال. وسليمان هنا يوجه نصيحة لكل إنسان يريد أن يختبر طرق اللذات الدنيوية من نساء وغنى و.... إلخ. ويقول له يا إبني لن تتمكن من أن تجرب كل ما جربته أنا، فمن يستطيع أن يتزوج 1000 سيدة. ويقول له سليمان بالرغم من كل ما جربت وإمتلكت فأنا أعطيك خبرتي "الكل باطل" لقد جرَّب سليمان كل الملذات العقلية والشهوانية كملك ذو سلطان يفعل ولا يرده أحد، وكل من يأتي بعده لن يستطيع أن يحصل إلا على النذر اليسير من هذه المتع. الذي قد نصبوه منذ زمان= أي مدة تمتعه كانت أيضًا طويلة.

في الآية السابقة (12) نراه يقول أنه ينظر الحكمة والحماقة والجهل= والمقصود هنا بالحكمة اللذات العقلية وزيادة العلوم والمعارف. والمقصود بالحماقة أي اللذات الشهوانية الحسية أي شهوات البطن والجسد. والمقصود بالجهل هو عدم إدراك أي علوم أو معارف أي هو ضد الحكمة. وسليمان هنا نراه يقارن بين هذا كله بعد أن اختبر اللذات العقلية والحسية. وحتى لا يظن أحد أن سليمان يدعو للجهل يقول أن المسافة بين العلم والجهل هي المسافة بين النور والظلمة، فهو ليس ضد العلوم ولا يدعو لبطلانها ولا يدعو للجهل. بل في نظره أنه لا مقارنة بين ملذات الحكمة وبين ملذات الخمر فهو يسمي الملذات الحسية حماقة. والمسافة بين الحكمة والحماقة أيضًا هي المسافة بين النور والظلمة. ومع هذا فهو رأى أن اللذات العقلية وحدها لا تكفي لإسعاد الناس. ومع هذا شبه الحكمة والعلوم بالنور فالحكمة تكبح جماح الجسد وطلبه للذات البهيمية. والعكس فالشهوات البهيمية تظلم العقل. ولنفهم أنه هنا يتكلم عن الحكمة الطبيعية والخبرات البشرية والعلوم والمعارف واللذات العقلانية . ولكن شتان الفارق بين هذه اللذات العقلانية وبين السيد المسيح أقنوم الحكمة السماوي المشبع لنفوسنا وعقولنا وأرواحنا، هو وحده القادر على أن يعطينا الشبع. وإذا كانت الحكمة الإنسانية تعطي إستنارة فكم وكم الحكمة الإلهية حين يكون المسيح فينا سر إستنارة، وهذه تعطي تفسير للآية (14) الحكيم عيناه في رأسه = فإذا كان المسيح هو رأس الجسد، فالحكيم هو من له المسيح رأسًا له يقوده ويرشده ، وعيناه في رأسه أي في السيد المسيح، يرى الأمور وفقا لما يراه المسيح وله فكر المسيح (1كو2: 16)، فهو يتحرك في ضوء وصايا المسيح، فكلام المسيح سراج لرجليه. ومثل هذا يرتفع قلبه إلى السماء. وهذا معنى ما قاله القديس يوحنا "فيه كانت الحياة والحياة كانت نور الناس" فالمسيح هو الحياة الأبدية التي حصلنا عليها، وبه أي بالمسيح وهو النور نعاين النور. وهذا معنى (كو2:2، 3). ونحصل على هذا ببساطة بدراستنا للكتاب المقدس وبإرشاد الروح القدس.

ولكن كلام سليمان المباشر في هذه الآية هو عن الحكمة الإنسانية التي تعطي إستنارة وميزة للحكيم عن الجاهل. ولذلك لم تعطِ هذه الحكمة راحة لسليمان إذ تأمل في مصير كل من الحكيم والجاهل فوجد أن نهايتهما واحدة وهي الموت= حادثة واحدة تحدث لكليهما = ونجد هنا نغمة اليأس والسبب أنه يفكر بعيني حكمته البشرية اللتين في رأسه البشرية. وهذا يقال عن كل من يقوده عقله فقط في تفكيره دون أي إرشاد من الروح القدس الذي يعلمنا ويذكرنا بكلام السيد المسيح (يو14: 26). (انظر المزيد عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في أقسام المقالات والتفاسير الأخرى). ومن يفكر بعينيه اللتين في المسيح يكون له نظرته السماوية. ومثل هذا وبالصلاة يقود الروح القدس عقله، وهذا ما قال عنه بولس الرسول "روح.. النصح" (2تي1: 7) . ومثل هذا يعطيه الروح القدس أن يفهم ويعلم أنه مكلف بعمل ما، فالله قد خلقنا لأعمال صالحة سبق فأعدها لنسلك فيها (أف10:2). والله خلقنا لننفذ خطة معينة إلهية وحين ننتهي من عملنا على الأرض ندخل إلى الراحة السماوية. ومن يكتشف ما هو مكلف به ويعمله بأمانة هذا سيفرح وسيجد سعادته. وقارن مع قول بولس الرسول: أنا "محصور بين الاثنين.... لي إشتهاء أن أنطلق.. لكن أن أبقى ألزم لأجلكم" (في 1: 23، 24)، فهو هنا يشعر بأنه مكلف بعمل ما يحيا لأجله وهو غير خائف من الموت فهو في المسيح سواء على الأرض أو في السماء (في23:1، 24).

ولأن سليمان كان يفكر بحكمته البشرية شعر أن الحكيم مثله لن ينتفع شيئًا من كل حكمته. بل حكمته باطلة بل قال أنها تزيده غمًا لأنه سيموت يوما ويضيع كل عمله وينساه الناس وهو يريد أن يخلد نفسه وعمله. والجاهل أصلا لا يفكر في شيء ولا يشغل باله شيء ولا يفكر في المستقبل ولا يحمل هما إذا لم يخلد اسمه ولا عمله، فهو لم يعمل شيء يبكي عليه بل هو يسعى لإرضاء شهواته فقط، ولهذا يرى سليمان أن الجاهل أسعد من الحكيم. لأن مصير الحكيم والجاهل واحد وهو الموت. فماذا إستفاد الحكيم من حكمته وعمله. بل هناك هما آخر داخل سليمان الحكيم الذي ازداد علمًا وشهرة غير أنه سيموت وينساه الناس، وهو أن كل ما صنعه من مجد وغنَى وثروة قد يرثهم ابنه الجاهل فيضيعهم (19). وهذا ما حدث فعلًا من رحبعام ابنه. وحينما استغرقته أفكاره هذه السوداوية ازداد غمًا وحزنًا وقال فكرهت الحياة.. لأنه ردىٌّ عندي العمل الذي عُمِل تحت الشمس لأن الكل باطل . نغمة اليأس هذه هي نغمة الحكمة البشرية العاجزة عن أن ترفع الإنسان إلى التمتع بالحياة الأبدية فيظل منغلقا على نفسه في حدود الأرضيات وأمجاده في الأرض حيا وذكراه بعد موته . ولكن الحكمة الإلهية تحملنا فوق الزمن للتطلع في السماويات. الحكمة الإنسانية لا تقدر أن تواجه الموت أو تتحداه، وبأقنوم الحكمة الإلهية غلبنا الموت (1كو15: 26، 54 - 57). ونرى هنا الحكيم في (16) خائفًا من أنه بعد الموت سينسى الناس اسمه. ولكن الإنسان الروحي لا يهتم بأن يذكر أحد اسمه هنا بل يهتم بأن يُكتب اسمه في سفر الحياة ولا يُمحى (لو20:10 + رؤ5:3). فمن يربط نفسه بعجلة الزمن الذي يدور معها إلى أعلى وإلى أسفل يبقَى في تغير مستمر، ثم ينتهي ذكره مع الزمن، أما من يربط حياته بحياة المسيح الأبدي تصير حياته في مصاعد دائمة وينعم بقوة فوق قوة. نعود لسليمان الذي ظن الفرح في ملذات الحياة، هو هنا ما زال تائهًا يبحث عن الفرح الحقيقي، هو كالطفل يشتهي لعبة وما أن يلعب بها حتى يسأمها لذلك قال فكرهت كل تعبي= أي أنه لم يجد فيه راحة. بل قال كرهت الحياة= لأنه إنشغل بالعمل وبنفسه فمل وتعب. والمسيح يعلم هذا ويعلم أن راحتنا فيه وحده لذلك قال لنا "تعالوا إليَّ يا جميع المتعبين.. وأنا أريحكم" (مت28:11).

العمل الذي عُمِلَ تحت الشمس كل الأمور العالمية كالغنَى والكرامة والملذات، أما العمل فوق الشمس فهو عمل الملائكة أو من يعمل عملهم الروحي من تسبيح وصلاة وكل عمل لمجد الله، هدفه مجد الله. وملاحظة أخيرة على آية (19) فسليمان يحزنه أن يترك ثروته لابن جاهل يضيعها وهذا يصدق على الثروات العالمية أما من يترك لأولاده بركات روحية فهو يورثهم بركة مثل الركابيين (إر35) . ومن يملك ثروة يعيش في قلق لا يعرف ما سيحدث في المستقبل أو ما سيفعله وَرَثَتَهُ بما تركه فيعيش أيامه في هم وحزن بل في الليل لا يستريح قلبه (آية23). أما من إنشغل بالمسيح اللؤلؤة الكثيرة الثمن فلا يخشى من المجهول ولا المستقبل، يقول "لي الحياة هي المسيح والموت هو ربح". وإن عَمِل يعمل أعمالًا صالحة يعلم أنه مخلوق ليؤديها (أف10:2). وأما الذي يعيش وهدفه العالم يدخل في حالة اليأس لا شعوريًا ويكره حياته وعمله ويراه بلا قيمة، يجمع ثمارًا تقع في قبضة آخر.

ملحوظة: -الله أعطى سليمان الحكمة فانشغل بالعطية دون العاطي. مثل اليهود كان الكتاب في أيديهم فانشغلوا بالمعرفة، وإنشغلوا بتساؤلات لا جدوى منها مثل أي وصية هي الأعظم. لذلك قال لهم المسيح "فتشوا الكتب لأنكم تظنون أن لكم فيها حياة" (يو5: 39). أما داود فإنشغل بشخص الله فأحبه فقال "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب" (مز 34: 8) وهذه هي الحياة. سليمان حزن واكتئب، اذ جعل العقل فقط يقوده. أما داود الذي كان الروح القدس يقوده ففرح بالرب. وقال "لساني قلم كاتب ماهر" والكاتب الماهر الذي كان يقود عقله ولسانه هو الروح القدس المحيي والذي من ثماره الفرح.

ربما يشير لابنه رحبعام الذي كان يشعر أنه بلا حكمة. باطل وشر عظيم= سليمان هنا ما زال يفكر بنفسه ويطلب أن يخطط مستقبله بنفسه لذلك هو في حالة اليأس هذه.

لئلا يُظَّن أن الجامعة يدفعنا نحو اليأس أو أنه يشوه صورة العالم والجسد اللذين خلقهما الله من أجلنا نجده يقدم هنا نصيحة عملية لكل واحد، وهي أن نقبل الظروف التي نعيش فيها وأن نتمتع بالحياة قدر المستطاع متطلعين إلى كل شيء حتى الأكل والشرب والقدرة على العمل والتعب كعطية إلهية، بكون الله قد وهبنا هذه الحياة وهو الذي خطط لها كما هي عليه = ورأيت هذا أيضًا أنه من يد الله. والمنطق الذي نراه هنا ليس للإنسان خيرٌ من أن يأكل ويشرب وَيُرِيَ (يذيق) نفسه خيرًا في تعبه هو نفس منطق بولس الرسول في (1تي3:4-5) الذي أكمل الصورة بأن نأكل ونشرب مع الشكر لله على ما أعطانا. وهذا ما يؤكد أن الخليقة صالحة وأما بطلانها فيتوقف على نظرتنا لها. أما لو شكرنا الله وكنا نحيا شاكرين الله على كل ما أعطانا (طعام/ شراب/ عمل/ صحة) لن نشعر أن الحياة باطلة، بل سنعمل بفرح ولذة، سنتلذذ بالله الذي يعمل معنا. ولن يشعر بهذا سوى الإنسان الصالح= لأنه يؤتي الإنسان الصالح قدامه حكمة ومعرفة وفرحًا والصالح هو من يحفظ الوصايا ويعبد الله ويحبه، ويكون محبوبا وسط الناس. وقوله في تعبه (24) هي دعوة لكل إنسان أن يعمل بجدية ويتعب فلا نتخذ العبادة حجة للبطالة والهرب.

وآية (25) يترجمها البعض "إذ كيف نستلذ بغيره" والترجمتين متكاملتين. فمن يعمل بخوف الله سيتلذذ بالله، ولا فرح حقيقي بغير بركة الله. والصالح الذي يعمل في خوف الله سيعطيه الله أن يتذوق لذة محبته وعطاياه، بل سيعطيه مع الأكل والشرب حكمة ومعرفة وفرحًا (26). أما الخاطئ فيعطيه شغل التكويم= هنا نرى أن الشرير يكد ويعمل بعرق جبينه، وهو في هم من ناحية عمله نجده خائفًا من المستقبل فيكنز ويكنز ويكوم المال متصورًا أن المال سيحميه من شرور المستقبل، هو يخزن حارمًا نفسه من أن يتمتع بما أعطاه له الله، يحيا بلا فرح وبلا شكر بل يحيا في هم وقلق، بل سوف يذهب ما يكنزه لإنسان صالح= ليعطي للصالح= وهكذا ترك الكنعانيون الأشرار الأرض لشعب الله فالشرير يضيع أجره الأرضي وأجره السمائي. والجامعة يرى أن الأشرار حين يكومون المال ويحيون في خوف ثم يضيع منهم ما كنزوه، أن هذا باطل. هذا باطل إذ لا بركة فيما يعملون أو يكنزون.

نظرة عامة لعمل الإنسان على الأرض:- الله خلق الإنسان لأعمال صالحة سبق الله فأعدها لنسلك فيها (أف2: 10). وحتى ينجح عملنا يعطينا الله المواهب التي نحتاجها ويسميها الرب وزنات (مت 25). وكوننا نعمل بأمانة فهذا ليس لتخلد أسماءنا على الأرض، بل لنسمع " كنت أمينا في القليل...أدخل إلى فرح سيدك " (مت25: 21) وبهذا تكتب أسماءنا في السماء. ولكن مشكلة سليمان حين فكر بحكمته فقط أنه باطل أن يعمل أعمالًا عظيمة وفي النهاية يموت ولا يخلد اسمه (جا 2: 18، 19) هو بحث عن مجد نفسه وليس مجد الله. ولنذكر أن الله خلقنا لمجد اسمه (إش43: 7). ونحن نتمجد بوجوده فينا وفي وسطنا، وليس لأعمالنا التي يذكرها التاريخ لنا (زك2: 5).