الجامعة 5 - تفسير سفر الجامعة

← اذهب مباشرةً لتفسير الآية: 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 - 17 - 18 - 19 - 20

لقد أثبت سليمان في الإصحاحات (1-4) أن العالم باطل وابتداء من هذا الإصحاح نجده يقدم نصائح عملية فيها يقدم لكل منا دوره العملي الذي يجب أن يسلك به.

آية(1): "اِحْفَظْ قَدَمَكَ حِينَ تَذْهَبُ إِلَى بَيْتِ اللهِ، فَالاسْتِمَاعُ أَقْرَبُ مِنْ تَقْدِيمِ ذَبِيحَةِ الْجُهَّالِ، لأَنَّهُمْ لاَ يُبَالُونَ بِفَعْلِ الشَّرِّ."

احفظ قدمك= إصلاح السلوك من كل طريق شر. وذلك قبل أن تدخل بيت الرب. حين تذهب إلى بيت الله. وحفظ القدم قبل الذهاب إلى بيت الله تشبه أمر الله لموسى أن يخلع حذاؤه لأنه في مكان مقدس (خر5:3). وهذه تفهم بأنه يجب أن نخلع عنا ما يمس الحياة الميتة أو أعمال الإنسان العتيق لنحيا بروح الله في جدة الحياة. لندخل بيت الرب بقلوبنا بعد خلع حذائها منها فلا نسلك في الحياة الشريرة. فدخول بيت الرب والسكنى فيه يتطلب نقاوة القلب وقداسته. وبيت الرب هو أيقونة السماء، صورة لها، يلجأ إليه المؤمنون وسط هموم وخطايا العالم فيحمل روح الله قلوبهم وأفكارهم ومشاعرهم إلى ما فوق الزمن، لهذا لا نعجب إذا كان الجامعة يبدأ نصائحه للإنسان بعد تأكيده بطلان العالم بالذهاب إلى بيت الله وكأنه يقول اهرب من العالم الزائل إلى خالقه الأبدي بالدخول إلى بيته المقدس، ولكن حتى تقابل الله في بيته عليك أولًا أن تحفظ قدمك من الشر (مز6:23+ 3:61، 4 + 14:73، 17).

فالاستماع أقرب من تقديم ذبيحة الجهال= المقصود بالاستماع الطاعة لكلام الله في حب. أي لا تذهب لبيت الله للعبادة الشكلية ولكن بالحب تتعبد لله بروح الطاعة الصادقة القلبية. لأنهم لا يبالون بفعل الشر= الجاهل ليس فقط يخطئ بل يخطئ ولا يبالي، فلا تقبل ذبيحته التي يقدمها.

آية(2): "لاَ تَسْتَعْجِلْ فَمَكَ وَلاَ يُسْرِعْ قَلْبُكَ إِلَى نُطْقِ كَلاَمٍ قُدَّامَ اللهِ، لأَنَّ اللهَ فِي السَّمَاوَاتِ وَأَنْتَ عَلَى الأَرْضِ، فَلِذلِكَ لِتَكُنْ كَلِمَاتُكَ قَلِيلَةً."

لا تستعجل فمك ولا يسرع قلبك= لا تكرر كلمات كثيرة دون أن تكون صادرة من قلبك. بل لننطق بعد أن نفكر في كل كلمة قبل أن نقولها. فلا نستعجل أفواهنا ويسبق لساننا أفكارنا، فالأفكار هي كلمات تنطق بها قلوبنا لله. ولا يعني قول سليمان هذا أن نقلل صلواتنا بل أن نصلي بالروح وبالذهن أيضًا (1كو15:14). فهناك من يصلي بلا تفكير وينصحنا هنا الجامعة أن ننطق بروية وخشوع. وقطعًا لا يقصد أن نصلي قليلًا فبولس الرسول يقول صلوا بلا انقطاع (1تس17:5)، وكان المسيح يقضي الليل كله في الصلاة (لو12:6 + كو3:1) ولكن المطلوب هنا أن لا تكن صلاتنا هي كثرة الكلام (مت7:6). والقديس يوحنا سابا قال "سكت لسانك ليتكلم قلبك، سكت قلبك ليتكلم فيك الروح" أي لا تتسرع في صلاتك لتنهيها، إنما بين الحين والآخر أرفع فكرك ومشاعرك نحو الله، فتترك المجال لنعمة الله تعمل فيك أثناء الصلاة وتسمع صوت الله، بل تتحول الصلاة إلى ديالوج dialogue حُبّ يشترك فيه الإنسان لا بلسانه وحده بل بكل كيانه الداخلي. بل يضع الروح كلمات علَى أفواهنا فيعلمنا كيف نصلي (هو 14: 1، 2) لأن الله في السموات وأنت على الأرض= فنقف بخشوع أمام الله وباحترام فهو إله سماوي ونحن بشر ترابيون. وتعلم في صلاتك الهدوء والانتظار ليعلن لك السماوي عن سمواته ويعلمك لغة السماء، ويهبك شركة التسبيح مع السمائيين. هذه هي الصلاة وليست تكرار كلام بصورة متكررة كأن الله محتاج لمن يذكره كما نفعل مع البشر. سليمان يطلب الهدوء أمام الله.

آية(3): "لأَنَّ الْحُلْمَ يَأْتِي مِنْ كَثْرَةِ الشُّغْلِ، وَقَوْلَ الْجَهْلِ مِنْ كَثْرَةِ الْكَلاَمِ."

يقتبس الجامعة مثلًا ليدلك به على أهمية الهدوء أمام الله وعدم ترديد كلام كثير أمامه بلا فائدة. ومعنى المثل أنه كما أن الأحلام المشوشة تأتي نتيجة لما نفكر فيه اليوم كله ولانشغال الفكر بأشياء كثيرة تزحمه. هكذا كثير الكلام يتحول إلى جاهل وتكون كلماته هي كلمات جهالة بل إن كثرة الكلام تكشف عن فراغ وجهالة. وهكذا كثير الكلام في صلاته بلا هدوء وبلا استماع سيخرج فارغًا.

آية (4): "إِذَا نَذَرْتَ نَذْرًا للهِ فَلاَ تَتَأَخَّرْ عَنِ الْوَفَاءِ بِهِ، لأَنَّهُ لاَ يُسَرُّ بِالْجُهَّالِ. فَأَوْفِ بِمَا نَذَرْتَهُ."

الآيات (5، 6): "أَنْ لاَ تَنْذُرُ خَيْرٌ مِنْ أَنْ تَنْذُرَ وَلاَ تَفِيَ. لاَ تَدَعْ فَمَكَ يَجْعَلُ جَسَدَكَ يُخْطِئُ، وَلاَ تَقُلْ قُدَّامَ الْمَلاَكِ: «إِنَّهُ سَهْوٌ». لِمَاذَا يَغْضَبُ اللهُ عَلَى قَوْلِكَ، وَيُفْسِدُ عَمَلَ يَدَيْكَ؟"

آية (7): "لأَنَّ ذلِكَ مِنْ كَثْرَةِ الأَحْلاَمِ وَالأَبَاطِيلِ وَكَثْرَةِ الْكَلاَمِ. وَلكِنِ اخْشَ اللهَ."

تشديد آخر على عدم التسرع أمام الله. وقوله إخش الله = يفيد بأن التسرع في الكلام والوعود والنذور فيه عدم خشية لله. والجامعة ذكر 3 أشياء تسبب التسرع أمام الله.

[1] كثرة الأحلام= أي الانشغال بالأوهام وأحلام اليقظة دون السلوك الواقعي العملي، أو الأوهام والمخاوف غير الحقيقية، ولكن من يثق في الله لا يخاف من شيء. (انظر المزيد عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في أقسام المقالات والتفاسير الأخرى).

[2] الأباطيل= أي الانشغال بأمور الحياة الباطلة.

[3] كثرة الكلام= بدون تفكير. إذًا لكي تكون تعهداتنا مقدسة وواقعية يلزمنا أن نهرب من الأفكار الباطلة (الأحلام = أحلام اليقظة) ومن الأعمال الباطلة ومن الكلمات الباطلة ونضع مخافة الله نصب أعيننا عندما نفكر أو نعمل أو نتكلم.

الآيات (8، 9): "إِنْ رَأَيْتَ ظُلْمَ الْفَقِيرِ وَنَزْعَ الْحَقِّ وَالْعَدْلِ فِي الْبِلاَدِ، فَلاَ تَرْتَعْ مِنَ الأَمْرِ، لأَنَّ فَوْقَ الْعَالِي عَالِيًا يُلاَحِظُ، وَالأَعْلَى فَوْقَهُمَا. وَمَنْفَعَةُ الأَرْضِ لِلْكُلِّ. الْمَلِكُ مَخْدُومٌ مِنَ الْحَقْلِ."

في (8) يقول إذا رأيت الظلم قد ساد على الأرض فلا تخف لأن الله الذي في السماء وهو أعلى من كل عرش سينصف المظلومين ولكن عدله في الوقت المناسب. وإن كان الظالمون متعالين فمجد الله فوق السموات. فَوْقَ الْعَالِي عَالِيًا.. وَالأَعْلَى فَوْقَهُمَا = النظام السائد في العالم هو نظام التدرج الرئاسي فلكل رئيس هناك رئيس أعلى منه، وعلى الأرض هناك ملك فوق كل الرؤساء والقضاة، والله الأعلى فوق الكل.

آية (9) تشير أن الملك يحتاج للعامل الفقير الذي يعمل في أرضه لينتج له طعامه فلماذا يظلمه أو يتعالَى عليه ولن يسمح بظلم يقع على العامل الفقير وإلا فهناك خسائر ستصيب الملك. هي نصيحة للرؤساء والملوك الأرضيين، أن الكل محتاج للكل، والله فوق الكل بعدل يحكم.

آية(10): "مَنْ يُحِبُّ الْفِضَّةَ لاَ يَشْبَعُ مِنَ الْفِضَّةِ، وَمَنْ يُحِبُّ الثَّرْوَةَ لاَ يَشْبَعُ مِنْ دَخْل. هذَا أَيْضًا بَاطِلٌ."

الإنسان جسد وروح، وربما يشبع الجسد من كثرة المال أي الفضة، ولكن الروح لن تشبع من المال. بل الجسد أيضًا مهما حصَّل من ثروة يزداد جشعه (حب5:2 + أم15:30 + في18:4).

آية(11): "إِذَا كَثُرَتِ الْخَيْرَاتُ كَثُرَ الَّذِينَ يَأْكُلُونَهَا، وَأَيُّ مَنْفَعَةٍ لِصَاحِبِهَا إِلاَّ رُؤْيَتَهَا بِعَيْنَيْهِ؟"

إذا كثرت الخيرات كثر الذين يأكلونها= إذ يزداد الإنسان غنى تزداد مسئولياته، فهو ملتزم بالصرف على العاملين في أرضه وممتلكاته. وأي منفعة لصاحبها إلا رؤيتها بعينيه= لن ينتفع هذا الغني بكل ما يملك فإنه مضطر أن يوزع منه على عماله والأجراء عنده. هذا الكلام موجه لمن تكلم عنهم في آية (10) الذين لا يشبعون من الفضة، فهو هنا يسخر منهم كأنهم يرون أن المال الذي يعطونه لعمالهم كثير عليهم، هم في حالة جشع فهم يمتلكون ولكنهم يريدون أن يكنزوا أكثر وأكثر. وبينما هم في جشعهم غير مستريحين يكون العمال الفقراء لديهم أكثر راحة.

آية(12): "نَوْمُ الْمُشْتَغِلِ حُلْوٌ، إِنْ أَكَلَ قَلِيلًا أَوْ كَثِيرًا، وَوَفْرُ الْغَنِيِّ لاَ يُرِيحُهُ حَتَّى يَنَامَ."

بهذه الآية تكتمل الصورة، فالعامل الفقير يعمل ويكد ويحصل على القليل لكنه ينام في راحة [الله يعطي لأحبائه نومًا] (مز 127: 2). أما الجشع فلا يعرف معنى الراحة النفسية، لا ينشغل سوى بمضاعفة ثروته، وهو خائف من ضياعها. نوم المشتغل حلو= فالتعب الجسماني يجعل النوم يأتي سريعًا ليقوم الإنسان في راحة نشيطًا، وهذا سبب آخر لعدم راحة الغني عند نومه، فهو لا يتعب جسديًا. والفقير لأنه فقير فهو لا يعاني من أمراض الجشع التي للأغنياء، فهو ينام مستريحًا بسبب المجهود الجسماني ولأنه بلا هم.

وإن كان التعب الجسماني بسبب ضروريات الجسد يعطي لذة عند النوم، فكم بالحري من يتعب ويجاهد روحيًا لأجل خلاص نفسه.

وفر الغني لا يريحه حتى ينام = غِنَى الغني ورفاهيته لا يحتاج معها أن يتعب جسمانيًا؛ فخدمه يعملون كل شيء. فعدم بذله لمجهود جسدي يجعل نومه بلا راحة بل يكون كثير القلق. والقلق يأتي له أيضًا من خوفه من ضياع ثروته، بل ولأنه مشغول بزيادتها.